Сатана

Сатана́, Дья́вол, Люцифе́р — по религиозно-мифологическим представлениям иудаизма и христианства, главный антагонист бога и всех верных ему сил на небесах и на земле.

Сатана́ — по религиозно-мифологическим, а также философским представлениям некоторых сатанистов, суть одно из проявлений Тьмы и Хаоса. Он, тот кто есть высший в Хаосе и Тьме, тот кто есть Их единая суть, и первопричина всех причин во Тьме и Хаосе. Сердце Тьмы. Дракон Бездны.

Христианское происхождение термина

Сатана́ в переводе с иврита שטן (сатан) — значит «препятствие», «противник». В ряде книг Ветхого Завета сатаной называют ангела, испытывающего веру праведника (см. Книгу Иова, I, 6-12). В Новом Завете сатана выступает как апокалиптический Дракон — очевидный враг Бога, предводитель сил Тьмы (Откровение Иоанна Богослова XX, 2-3, 7-9).

Люцифе́р, Лу́цифер (, слав. Денница) — «светоносец», название утренней звезды то есть планеты Венеры; «сын зари» (см. книгу пророка Исаии, XIV, 12).

Дья́вол (от ) — лукавый, клеветник. В Новом Завете выступает как Князь Мира Сего. Евангелие от Матфея (4:1-11).

И́блис — согласно Корану, огненное существо (джинн), воспротивившийся воле Всевышнего.

Веельзеву́л (Баальзвув — בעל זבוב) в переводе с иврита — «Повелитель Мух» — имя Сатаны в иудейской традиции.

Библейская концепция Сатаны

Согласно книги пророка Иезекииля, воспринятой церковной традицией, Сатана был сотворен ангелом в чине херувима. Он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись, был низвержен на землю (Иез. 28:12-19). Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов. Описание падения Сатаны есть у апостола Иоанна: Сатану низверг на Землю архангел Михаил, после недолгой войны на небе (Откр. 12:7-9).
Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны — Люцифер (Денница). После падения Люцифер стал Князем Тьмы, предводителем мятежа против Бога.
Традиционно, место обитания Сатаны считается Ад, поэтому он — князь Ада. Однако по сообщениям апостола Павла, ныне Сатана — «Князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2). Его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12).
В книге Иова он назван в числе сынов Божьих (в древнегреческой версии — ангелов) (1:6). Он предводительствует народами и низводит огонь на Землю (1:15-17), а также управляет атмосферными явлениями (1:18), насылает болезни (2:7).
В Евангелии Сатана уже отчетливый Князь Мира (Матфея 4:1-11). Многие из первых богословов (гностики) считали, что Бог Ветхого Завета — это дьявол, который вовсе не творит мир из ничего, а создает персональный ад — «тьму над бездной» (Бытие 1:2) — в подражание истинному Богу — безличному и непостижимому Первоначалу Вселенной.
В Судный День сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, и будет низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2-3). После второй битвы Сатана будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7-10)

Образ Сатаны в сатанизме

Некоторые сатанисты ведут свое преемство от античных гностиков, которые делили вселенную на два мира — видимый, материальный и невидимый — духовный. Творцом невидимого, вечного, духовного мира они признавали Бога, видимого же — материального, временного и пространственного — Сатана.
Сатаниская символика и эстетика сформировались в Средние века как искусственный образ врага, применяемый католиками к своим врагам: иудеям-каббалистам, еретикам. Так число 666 взято из Откровения Иоанна Богослова, Пентаграмма изначально служила знаком защиты от потусторонних сил (см. «Фауст» Гёте). Шабаш — это искажённое название еврейского праздника субботы (Шаббата). Черные книги (гримуары) — изначально представляли собой сборники заклинаний, приписываемых царю Соломону. Рога, приписываемы Дьяволу изначально воспринимались как символ Бога (ср. рога Агнца, эпитет Александра Македонского — Двурогий).
С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом, однако сатанисты воспринимали Сатану как титана, бунтаря, как символ протеста против лицемерия общественной морали, в первую очередь христианской.

Сатана в искусстве

Библейские тексты полностью отказываются от каких-либо наглядных образов Сатаны. Напротив, средневековая фантазия изощрялась в детализации таких образов. Наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д.

Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им. В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана, наполовину вмерз в лед (символ холода нелюбви), являет уродливую пародию на образы небес: у него три лица (насмешка над троицей), причем одно из них красное (гнев как противоположное любви), другое — бледно-желтое (символ бессилия или лености как противоположность всемогуществу), третье — черное (невежество как противоположность всеведению). Шесть крыльев нетопыря — соответствует 6 крыльям херувима. Зубы его терзают Иуду Искариота — предателя высшего духовного авторитета, и Брута и Кассия — крамольников посягнувших на высший государственный авторитет. Напротив Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придает образу Сатаны мрачную величавость, делающего его пригодным для роли эпического героя. В этом же направлении идет трагическая поэма нидерландского поэта Й Ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку бога на пользу самому богу. Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и т. п.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества. («К Сатане» Карддучи, «Люцифер» М. Расписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера). Для А. Франца как наследника этой традиции уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов» доказывая, что бога следует уничтожать в себе «ибо мы не понимали, что победа — дух и что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа.»

Христианство | Иудаизм | Сатанизм

Литература

Sholem G., Gut und Bose in der Kabbala, «Eranos-Jahrbuch 1961», Z., 1962, S. 29-62;
Krivoshein B., The angels of light and the powers of darkness, L., 1954;
Werblowsky R.J.Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan, L., 1952;
Olegern, Warrax «Princeps Omnium» XXXVIII A.S.
Valentin Scavr «Maledictum» ^*

Ссылки

Р. Хазарзар. «Сатана» в Библии. Сколько раз слово «Сатана» встречается в Библии?
Коллекция материалов, посвящённых околосатанинским темам

Gourt Home::Gourt :: Сатана