野蛮・野蛮人 Barbarian 〈文明〉に対立する、主にヨーロッパ起源の概念。
古代ギリシアでは異国の民をバルバロイ〈Barbaroi〉と呼んだ。歴史以前では必ずしも侮蔑の対象とはならなかったようだが、ペルシア戦争で異国の侵入と破壊を経験したあたりから、排外の感情とともに、今日の〈バーバリアンBarbarian〉という語にこめられるニュアンスをふくむ用法になったようである。
自由なギリシア人に比べ、バルバロイには奴隷の品性しかない。アリストテレスによれば「ギリシア人は捕らわれても自分自身を奴隷と呼ぶことを好まず、またバルバロイだけをそう呼ぼうとする」。古典古代のギリシア人にとって、自分以外に主人を持つものを奴隷とみなし、家の中での家長=主人と奴隷の関係を律する論理と、主人=家長である自由人同士との関係を律する論理は異なるものであった。従って、家の論理を拡張したものとしての王=家長=主人につかえるオリエントの臣民たちは奴隷に準じるものとして理解されたのであった。古代ローマ人にとっても、領外のゲルマン民族は蛮族にすぎなかった。ゲルマン民族がローマ領内に移動し、キリスト教による平等主義で教化されたヨーロッパ世界でもこの構図は、形を変えて繰りかえされる。
大航海時代以後、他の民族と接触する機会が増えても、ヨーロッパ人は新たな他民族についての知識をギリシア・ラテンの古典や聖書の伝統に関連させて解釈した。中世カトリックでは、人間は神と獣の中間に位置し、野蛮とは「堕罪」による動物状態への退行と考えられる。アメリカ先住民を奴隷として使用する是非をめぐって、ラス・カサスとJ・G・セプルベダとの論争で、奴隷使用を容認するセプルペダが論拠としたのはアリストテレスの〈バルバロイ=奴隷〉論とともに、インディアン(インディオ)の風習に彼がみた〈自然に背く罪〉である。それとは逆の〈高貴な野蛮人 Noble savage〉〈良き野蛮人 bon savage〉というイメージもまた、未開社会をギリシャ・ローマの神話時代、または聖書にある〈エデンの園〉に似た自然状態とも夢想した結果であった。正のイメージにせよ負のそれにせよ、ヨーロッパ中心の自然観・世界観から生まれたものに違いない。
19世紀以降では、植民地の進展と原住民の反抗がヨーロッパ人の意識に達したものか、誇り高く自由な民としての〈高貴な野蛮人〉があらわれる。ジェームズ・フェニモア・クーパーの小説《最後のモヒカン族》、アレクサンドル・ブロークの詩《スキタイ人》などでは、戦闘や復讐における残忍さでさえ、自然力と無秩序のあらわれとして理解されている。ロシアでは〈野蛮〉というものを、伝統・規律からの自由という政治概念としてとらえていたのが興味深い。
老大国オスマン・トルコからのアラブ人の独立を導こうとした、〈アラビアのロレンス〉こと、トーマス・エドワード・ローレンス大佐の意識、アイザック・ディネーセンが『アフリカの日々』で描いたマサイ族への感情、レニ・リーフェンシュタールがその写真集『ヌバ』で黒人の肉体を動物の美しさとして表現したことなどから、ヨーロッパ人の、失われた自然にたいするロマンチックな情緒は抜きがたいものがあるのだ、と考えさせられる。
レヴィ=ストロースの〈野生の思考〉という概念により、サルトルの哲学を〈第一級の民族誌的資料〉として、〈閉じられた社会〉における未開人の関心のあり方と並べて見せたことは、ヨーロッパ人が〈野蛮〉を査定できるという優越感を無効にした。サルトルのレヴィ=ストロースへの答えは、「腐敗した西欧社会」を叩きつぶすために「自由な精神」が「ヴェトナムの稲田、南アフリカの原野、アンデスの高地」から「暴力の血路」をきりひらいて押し寄せるであろう、というものだった。このサルトルの革命観とセンスが、ロマンチックであるというのは指摘するまでもない。哲学の領域では〈野蛮〉への賛美は構造主義により駆逐されたかのようだが、映画では『ラストサムライ』のような例もあり、〈高貴な野蛮人〉はいまだに相対化されていない、何らかの価値を持っていることがうかがえる。
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