観念論

哲学において、観念論とは、物質よりも精神、理性、言葉に優位性を置く理論のことである。

その理論は、思考と外界はお互いにお互いを創造しあうが、そこでは思考が、決定的な役割を持つ、という主張を含んでいる。ヘーゲルは、歴史は科学と同じように明確に理性に適ったものでなければならないと考えた。進んで、ジョージ・バークリやアルトゥール・ショーペンハウアーのように、すべて人間が認識するものは思考による観念の所産（表象）であると考えるものもある。

つまり、観念論とは、観念的もしくは精神的なものが外界とは独立した地位を持っているという確信を表すものである。この主張はしばしば観念的なものが自存し、実在性をもつという主張に結びつく。例えば、プラトンは、我々が考えることができるすべての性質や物は、ある種の独立した実在であると考えた。まぎらわしいことに、この種の観念論は、かつて実在論と呼ばれた。

またある思想が観念論に属すかどうかにも、議論が分かれる場合がある。イマヌエル・カントは『純粋理性批判』において、我々が世界を空間や時間という形で把握するのは人間認識のアプリオリな制約である経験への超越論的制約によるとした。カント自身はこれを観念論とは考えなかったが、多くの読者はこれをきわめて観念論的な主張であると考えた。

観念論と対比される思想に、唯物論がある。厳密に言うと、超自然的な存在に対するすべての信仰や信念が、唯物論に反対しているわけではない。多くの宗教的信念は、特に観念論的である。例えば、ブラフマンを世界の本質とするヒンドゥー教の信仰に対して、一般的なキリスト教徒の教義では、キリストの人間としての肉体の実在性と物質的な世界における人間の善性の重要性についてはっきりと述べている。禅宗は、観念論と唯物論の弁証法的な過程の中間に位置している。

シュールレアリズムは、唯物論というよりは漠然と観念論的である。

また、観念論の極端な形が独我論である。

会話においてこの言葉は、現実的ではない、現実からかけ離れているという言外の意味を含むことがある。

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