茶道(さどう、ちゃどう)とは、様式にのっとって客人に茶をふるまう行為のこと。元来は「茶湯(ちゃとう)」「茶の湯」といった。
ただ、茶をいれて飲むだけでなく、生きていく目的や考え方、宗教、茶道具や茶室に置く美術品など、広い分野にまたがる総合芸術とされる。
現在、茶道は先発の抹茶道と後発の煎茶道があり、単に茶道というと前者を指すことになる。
なお、茶道の名称は明治時代に改名されている。
茶を飲む習慣と茶の製法は平安時代に遣唐使によってもたらされた。当時の茶は現代の烏龍茶に似た半発酵茶で、必要量のみを煎じて飲んだと考えられている。しかし、当時は根付かず喫茶は廃れてしまった。 鎌倉時代に、日本に禅宗を伝えた栄西や道元によって薬として持ち込まれた抹茶が、禅宗の広まりと共に精神修養的な要素を強めて広がっていった。さらに茶の栽培が普及すると茶を飲む習慣が一般に普及していった。 室町時代においては、飲んだ水の産地を当てる闘水という遊戯から、闘茶という、飲んだ茶の銘柄を当てる一種の博打が流行した。また、本場中国の茶器「唐物」がもてはやされ、大金を使って蒐集し、これを使用して盛大な茶会を催すことが大名の間で流行した(これを「唐物数寄」と呼ぶ)。これに対し、村田珠光が茶会での博打や飲酒を禁止し、亭主と客との精神交流を重視する茶会のあり方を説いた。これがわび茶の源流と成っていく。
わび茶はその後、堺の町衆である武野紹鴎、その弟子の千利休によって安土桃山時代に完成されるに至った。利休のわび茶は武士階層にも広まり、蒲生氏郷、細川三斎、牧村兵部、瀬田掃部、古田織部、芝山監物、高山右近ら利休七哲と呼ばれる弟子たちを生んでいく。さらにはわび茶から発展し、小堀遠州、片桐石州、織田有楽ら流派をなす大名も現われた。現代では特に武家茶道と呼んで区別する場合もある。
江戸時代初期には大名、豪商によって嗜まれた茶の湯は、表千家7代如心斎、裏千家8代又玄斎、如心斎の高弟、江戸千家初代川上不白などによって稽古の方法としての七事式の確立や身分を問わない教えにより、庄屋、名主や商人など習い事として広く楽しまれるようになった。
他方でこのような遊芸化の傾向に対して、精神論が強調されるようになる。この際に大徳寺派の臨済宗寺院が大きな役割を果たし、利休流茶道の根本とされる「和敬清寂」という標語もこの過程で生み出された。また幕末には、井伊直弼が「一期一会」の概念を完成させた。各流派による点前の形態や茶会様式の体系化に加えて、こうした精神論の整備によって、現在「茶道」と呼んでいる茶の湯が完成したのである。
江戸末期になると、武家の教養として作法が固まっている茶抹の茶の湯を嫌い、気軽に楽しめる茶を求める声が町衆から出てきた。同時期に、単なる嗜好品と化してしまった煎茶の現状を憂い、煎茶に「道」を求める声があがった。これらの声をくみ上げる形で、売茶翁(高遊外)が煎茶の作法を定めたのが煎茶道である。煎茶道は文人を中心に広まり、確立されていった。
明治時代になると、封建制度が崩壊し、諸藩に庇護されていた各流派が財政的に困難に陥るようになった。 諸藩に成り代わって、茶の湯の庇護者となったのは益田孝(益田鈍翁)ら財界人、実業家たちであった。
岡倉天心がアメリカで『THE BOOK OF TEA』(邦題:『茶の本』)を(明治39年)1906年出版紹介した。 茶の湯が茶道という名前に変わった。
中国茶はその種類が非常に多く、茶葉によって淹れ方が異なるため、「最も美味しく茶を淹れる方法」や一種のパフォーマンスとして、中国茶芸は発展した。中国においては、漢の時代には飲茶の習慣が根付いていたと考えられているが、嗜好品として広まったために、「道」としての茶道はおこらなかった。そのため、中国で単に「茶道」と言う場合は「日本の茶道」をさす。
李氏朝鮮時代には崇儒廃仏により仏教的な文物の多くは破棄されており、この時期に喫茶の風習も途絶えていたとみなされる場合が多い。しかし南方の沿岸部などで僅かながらも茶が生産されており、王宮では贈答用の「天池団茶」という固形茶も製造されていた(さらに「青苔銭」と呼ばれる固形茶もあったようであるが、おそらく品質の低いものであったろう)。なお日本による併合後に持ち込まれた茶の品種に対して、DNAの形質から区別される在来種を「韓国野生茶」と呼んでいる。このように李朝においても製茶自体は存続していたが、しばしば記録に登場する高級茶は中国からの輸入品であったようである。
李氏朝鮮の喫茶法は古い喫茶道具や文献資料の不足から不明な点が多いが、『朝鮮王朝実録』の記録からは中国明王朝の使節を迎える際に、茶を用いた儀礼(茶禮)が行われていた様子が確認される。これによれば当時も団茶法が継続しており、その作法は明王朝の定めたものであったと考えられている(金巴望「賓儀としての茶礼」(『野村美術館研究紀要_03号』所収/1994)、「朝鮮喫茶史研究」「高麗・李朝の喫茶文化と歴史」(共に『茶道学大系_07巻』所収/淡交社/2000)参照)。なお外国人の記録からは、後期には王宮などで新しい泡茶法(急須を使ったいわゆる煎茶)が取り入れられていたとも推測される。
しかし茶の国内への供給量がごく限られたものであることから、茶葉を用いた喫茶の習慣は上流階級や一部の寺院のみであった。このため朝鮮半島で「茶」と言う場合は、中国・日本などで言われる「茶」ではなく、木の根などを煎じた薬湯や、果実を湯に浸した物(柚子茶)等を指す場合が多い(韓国伝統茶)。また茶の代用として炒米に湯を注ぐ「こがし」も、日本同様に行われていた。なお李氏朝鮮時代の文献『朝鮮歳時記』には、中国で茶の新芽を意味する「雀舌」が、杉など他の植物の新芽を指している例も見られる。
李氏朝鮮の末期には大興寺の禅僧草衣が現れ、『東茶頌』『茶神伝』などの著書を遺しているが、同書の章立は宋・明の茶書に近いものがある。
なお文献資料からは朝鮮半島において例外的なものを除いて「茶道」という言葉が使われておらず(確認される限り『茶神伝』の一箇所だけである)、儀式としての「茶禮」(タレ)に重点が置かれていた。朝鮮半島における「道」の語は通常道教(道家思想)を意味するものであり、芸道修行意図で用いられている日本の「茶道」とは区別する必要がある。
また現在のところ、いわゆる抹茶(点茶法)が飲まれていた確実な資料はないが、高麗時代の宮廷で龍鳳団茶などを点茶法で飲んでいた可能性も否定できない。
韓国の喫茶文化組織としては以下の団体が挙げられる。
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