Hindouisme

L'hindouisme est la plus vieille des principales religions du monde. Avec plus de 900 millions de fidèles, elle est actuellement la troisième religion la plus répandue, après le christianisme comptant environ deux milliards de fidèles (un milliard de catholiques, 500 millions de protestants, 240 millions d’orthodoxes et 275 millions d’autres) et l’islam à près d'un milliard. L'hindouisme peut être convenablement défini comme étant un mode de vie socio-religieux des hindous.

Tentative de définition

L'hindouisme, ou plus exactement le Sanâtana Dharma, est plus une façon de vivre et de penser qu’une religion organisée. Historiquement, « hindou » ne fait pas référence à un système de croyances religieuses ; le terme d’origine persane se rapporte aux personnes qui vivent de l’autre côté. Après la colonisation britannique, le terme a été employé pour indiquer un ensemble flou de faits religieux. En 1966, la cour suprême de l'Inde a défini le cadre de la foi hindou comme suit :

l’acceptation respectueuse des Veda comme la plus Haute Autorité sur les sujets religieux et philosophiques et l’acceptation respectueuse des Veda par les penseurs et philosophes hindous comme base unique de la philosophie hindoue,
l’esprit de tolérance et de bonne volonté pour comprendre et apprécier le point de vue de l’adversaire, basé sur la révélation que la vérité comporte plusieurs apparences,
l’acceptation par chacun des six systèmes de philosophie hindoue d’un rythme du monde qui connaît des périodes de création, d’entretien et de destruction, périodes, ou Yuga, qui se succèdent sans fin,
l’acceptation par tous les systèmes de la philosophie hindoue de la croyance dans la renaissance et la pré-existence des êtres,
l’identification du fait que les moyens ou les manières d’accéder au salut sont multiples,
la réalisation de la vérité que, aussi grand que puisse être le nombre des divinités à adorer, on peut cependant être hindou et ne pas croire qu’il faille adorer des idoles,
à la différence d’autres religions, ou croyances, la religion hindoue n’est pas liée à un ensemble défini de concepts philosophiques.

Selon un autre point de vue, un hindou est celui qui croit à la philosophie exposée dans les Veda (ou savoir). Les Veda sont peut-être les écritures religieuses les plus anciennes du monde. Leur enseignement de base est que la vraie nature de l’homme est divine. Dieu, ou le Brahman comme il est généralement nommé, existe en chaque être vivant. La religion est donc une recherche de la connaissance de soi, une recherche du divin présent en chaque individu. Les Veda déclarent que personne n’a besoin « d’être sauvé », car personne n’est jamais perdu. Dans le pire des cas, on vit dans l’ignorance de sa vraie nature divine. en particulier la référence aux femmes comme autorité religieuse (avec existence ... L'hindouisme est d'autre part plus tolérant envers les autres idées

Le Védanta reconnaît qu’il y a beaucoup d’approches différentes de Dieu, et toutes sont valides. N’importe quel genre de pratique spirituelle mène au même état de réalisation de soi. Ainsi, le Vedanta enseigne le respect de toutes les croyances et se distingue de la plupart des autres religions majeures par leur fort encouragement à la tolérance envers ces différents systèmes de croyance.

En sanscrit védique, le mot Sindhu signifiait en particulier le fleuve Indus, mais aussi une rivière ou une étendue d'eau en général (par exemple, une mer ou un lac). Les Aryens appelent leur territoire Sapta Sindhu : la terre aux sept rivières (y compris l'Indus). Cette expression est attestée à plusieurs reprises dans le Rig-Veda. Le son phonétique /s/ de la branche indo-aryenne des langues indo-iraniennes (représentée par le sanscrit) est linguistiquement analogue avec le son /h/ de la branche iranienne (représentée par l'avestan et le persan ancien). Donc, le terme "Sapta Sindhu" est devenu Hapta Hindou en Avesta, l'écriture sacrée des Iraniens anciens (Vendidad : Fargard 1,18). Ainsi, l'Inde, à l'est de l'Indus, était appelée Hindustan, et ses habitants ont été appelés hindous par les Persans, puis à leur suite, par les Arabes. Enfin, le terme persan a été repris sous la forme « India » en grec, latin et anglais, et « Inde » en français. Le mot hindou, probablement en raison de l'influence Iranienne — dans le sens de "gens d'Inde" — est utilisé dans quelques-uns des textes de sanscrit médiéval, comme le Bhavishya Purâna, Kâlikâ Purâna, Merutantra, Râmakosha, Hemantakavikosha et Adbhutarûpakosha. Aujourd'hui (et aussi en sanscrit ancien), la façon officielle de dire "Inde" en Hindi est Bhârat, et le nom de l'Inde est Bhârata.

L'hindouisme est appelé religion Aryenne (Arya Dharma), ce qui signifie religion noble. On trouve aussi le terme de Vaidika Dharma (la religion védique).

La tradition hindouiste

Il semble finalement assez hasardeux de véritablement définir le concept « hindouisme » tant il est complexe et multiforme. Il est donc préférable de cerner l'hindouisme par ses idées et ses pratiques. L'hindouisme existe aujourd’hui sur deux plans différents — le premier basé purement sur la foi et le second basé sur la philosophie. Souvent, les deux plans s’entrecroisent.

Le plan philosophique :

On compte traditionnellement six antiques astika ou écoles orthodoxes (car acceptant l’autorité des Vedas) de philosophie, ou shadarshana : Nyaya, le système de la logique de l'Inde,

Vaisheshika, le système qui a proposé la théorie atomique pour la première fois,

Sankhya, sytème de pensée fondé sur un dualisme entre l'esprit (Purusha) et la nature (Prakrit), qui fut à l'origine détaché des spéculations théologiques.

Yoga, un système proche du Sankhya très diversifié et également tourné vers les aspects religieux, comme Dieu.

Purva-Mimamsa (également appelé la Mîmâmsâ), sytème tourné autour de l'éclaircissement du Veda.

Uttara Mimamsa — également appelé Vedanta, système centré sur la métaphysique et la nature mystique des Upanishads — (voir l'article philosophie indienne).

Les nâstika ou écoles non-orthodoxes—qui ne sont pas discutées dans cet article — sont le jainisme, le bouddhisme et le chârvâka, l'athéisme ancien classique de l’Inde qui réfute l’existence de l’âme ou âtman.

Le plan de la foi :

Contrairement à la croyance populaire, l’hindouisme vrai n’est ni polythéiste, ni monothéiste. Certains indiquent que l’hindouisme est une religion hénothéiste. Les diverses divinités et avatars adorés par les hindous sont considérés comme différentes formes de l’Un, le dieu suprême, ou Brahman, formes adoptées qui seules sont accessibles à l’homme (on prendra garde à ne pas confondre Brahman, l’être suprême et la source ultime de toute énergie divine, et Brahma, le créateur de notre univers particulier).

] Le brahmanisme, qui est la nouvelle forme de la religion védique (voir védisme), se divise en branches, elles-mêmes subdivisées en sectes :

Le vishnouisme ou vaishnava qui se rapporte au culte de Dieu en tant que Vishnu ou l'un de ses avatars. Les Livres sacrés sont le Bhâgavata-Purâna - souvent appelé Shrîmad-bhâgavatam - et la Bhagavad-Gîtâ.
Le shivaïsme ou shaivisme qui se rapporte au culte de Shiva dont la Légende nous est rapportée dans le Shiva-Purâna. La divinité Rudra des Vedas s'identifie avec Shiva.
Le tantrisme, qui n'est pas religieux, se subdivise en deux ou trois branches selon les classifications et se rapporte à la réalisation de shakti, l'aspect "acte de prise de conscience" souvent associé à une forme de Devî, la déesse mère (Kâlî, Durga…—la secte est Shaktisme).
Le smartisme, qui croit en seulement en un Dieu mais accepte le culte de quelque divinité comme un chemin pour adorer le Dieu.

Chacun de ces cultes se pratique avec les mêmes moyens philosophiques ou de yoga, ce sont leurs méthodes qui diffèrent. Ces dénominations ne devraient pas être considérées comme des "Églises", parce qu'il n'y a aucun dogme central dans l'Hindouisme, et les croyances individuelles sont toujours respectées. D'ailleurs, une majorité énorme des hindous modernes peut ne pas se considérer comme appartenant à une dénomination précise. Il y a beaucoup de sectes réformatrices, comme l’Arya Samaj (lit., société des Aryens) qui adoptent le monothéisme, la seule croyance dans les Vedas et le rejet de l'idolâtrie.

Selon une évaluation, les Vaishnava, constituant approximativement 80% des hindous d’aujourd’hui, adorent l’un des trois plus récents avatars — ou incarnations terrestres — de Vishnu comme déité principale. Le septième avatar de Vishnu est Râma, le huitième est Krishna, et le neuvième change suivant les sources : Bouddha, dans la grande majorité des écoles, mais aussi plus rarement et moins sérieusement, Jésus-Christ ou encore quelquefois le fondateur de la secte dont on consulte les textes sacrés. L'intégration de Bouddha dans le panthéon hindou est apparue assez tardivement, probablement au ; ce procédé somme toute assez hardi est l'expression de la contre-réforme brahmanique au bouddhisme, entamée au Certains reconnaissent tous ceux qui précèdent comme de véritables avatara, augmentant par là le compte traditionnel de dix (Kalki y compris, qui apparaîtra à la fin de l’ère présente, le Kali Yuga) à pas moins de 27. La plupart des 20% des hindous restants sont des Shaivites, qui adorent Shiva ; le reste se consacre à Shakti, Īshvarī ou la déesse ténébreuse Kâlî. Mais bien souvent, le croyant hindou possède chez lui les représentations de plusieurs de ces formes de Dieu (Īshvara).

Croyances et pratiques communes à l'Hindouisme

Bien que l'hindouisme soit la rencontre d'un ensemble de cultes, chaque hindou partage un tronçon de valeurs communes. La somme de ces valeurs identifie le croyant hindou (plus d'informations sont disponibles dans le glossaire de l'hindouisme).

Croyance de base

On peut dire que ce qui est commun à tout les Hindous est la croyance en Dharma (des fonctions et des engagements), Reincarnation (renaissance), Karman ("actions ", signifiant une cause et son effet), et à un Moksha (libération) de chaque âme par une variété de chemins, tels que Bhakti (dévotion), Karma (action), Jñâna (la connaissance) ; et naturellement, Īshvara (le Dieu). La Reincarnation ou la transmigration de l'âme pendant un cycle de naissance et de mort, jusqu'à ce qu'il atteigne Moksha, est régi par le karman. La philosophie du karman sur étend en avant les résultats des actions libre-voulues, qui laissent leur impression sur l'âme ou le soi, appelés comme âtman. La théorie selon laquelle on peut être converti à l'Hindouisme est contestable. En effet l'hindouisme reconnaît beaucoup de chemins à Dieu et donc, le mode de vie hindou n'est pas obligatoire pour les autres peuplades. Les gens qui avaient été convertis à une autre religion peuvent être reconverti facilement. Pour un étranger, il dépend de la société hindoue s'il sera accepté comme Hindou ou pas. Une autre conviction intéressante est que, bien que la mythologie hindoue mentionne une classe d'êtres diaboliques (les démons, appelés Asuras ou Rakshasas), opposé aux esprits célestes (appelés Devas), la philosophie hindous ne croit pas en le concept central d'un Diable. L'existence de Satan, qui cause la malice, diffame la perfection et l'omnipotence de Dieu. Cela ne signifie pas que tout le mal dans le monde est attribué à Dieu, mais qu'il est attribué à l'ignorance humaine et donc au libre arbitre de pécher.

OM

Om (ou Aum, ॐ) est le symbole le plus sacré de l'hindouisme, il est utilisé comme préfixe et parfois suffixe aux mantra-s et toutes prières hindous. Il est empli d'un message symbolique profond : il est considéré comme la vibration primitive divine de l'Univers qui représente toute existence, entourant toute nature dans Une Vérité Ultime.

La nature de Dieu

Les Vedas dépeignent Brahman (prononcé comme /brəh mən/) comme la Réalité Ultime, l'Âme Absolue ou Universelle (Paramatman). Le Brahman est l'indescriptible, inépuisable, incorporel, omniscient, omniprésent, l'original, la première existence infinie, absolu, transcendant et immanent et l'éternel, et le principe ultime qui est sans un commencement, sans une fin, qui est caché dans tout et qui est la cause, la source, le matériel et l'effet de toute création connue, inconnue et pourtant arrivée — dans l'univers entier. Le Brahman (ne doit pas être confondu avec le divinité Brahmâ) est vu comme un panentheistique Esprit Cosmique. La personnalité derrière le Brahman est connue comme Parabrahman (Le Brahman supérieur). Le Brahman peut être regardé sans les attributs personnels (Nirguna Brahman) ou avec les attributs (Saguna Brahman).

Peut-être, le meilleur mot dans hindouisme pour représenter le concept de Dieu est Ishvara (lit., le Seigneur Suprême). Dans la philosophie d’Advaita Vedanta, Ishvara est simplement la forme manifestée de Brahman sur l'esprit humain. Pour les hindous, Ishvara est plein de qualités favorables innombrables (Saguna Brahman). Il est omniscient, tout-puissant, perfectionné, juste, clément, glorieux, mystérieux, et pourtant plein d'amour. Il est le Créateur, le Dirigeant et le Destructeur de cet univers. Quelques-uns croient qu'il est infini et incorporel. En Vaishnavisme et Shaivisme, Saguna Brahman est uniquement regardé comme Vishnu ou Shiva — donc leurs partisans peuvent attribuer une forme anthropomorphique à Ishvara. Ishvara est aussi appelé comme Bhagavan en hindi moderne. Le pouvoir divin (ou l'énergie) de Dieu est incarné en une femelle ou Shakti. Cependant, le Dieu et l'énergie divine sont indivisibles, unitaires, et pareils.

Il reunit les trois divinité les plus importante du panthéon hindou, AUM ce qui correspond à Brama Vishnou et Shiva. Il représente la consonne sacrée.

La multitude des divinités

La religion hindoue croit aussi en l'existence de plusieurs entités célestes qui sont appelées Devas (ou Dévas). Ces Devas sont souvent traduits en français par dieux (anglais: "gods"), mais il serait préférable de les appeler demi-dieux ou alors divinités, esprits célestes voire anges. Le féminin de deva est devî (ou dévî). Ce sont ces devas qui donnent à l'Occident cette image d'un hindouisme polythéiste. La question de la nature de ces devas peut être analysée selon ces trois points :

Selon la philosophie de l’Advaita Vedânta, et certains passages de la Bhagavad Gîtâ, des Upanishads et des Vedas ; tous les devas sont les manifestations sous une forme mondaine du Seigneur Suprême (Îshvara) perçu par l'esprit humain. Donc, ils sont les manifestations multiples de l'Un Brahman dans la sphère de conception de l'esprit humain. Pour adorer Îshvara, le passionné conçoit une forme anthropomorphique de Dieu dans son esprit pour l'adorer avec amour et dévouement. Le Rig-Veda dit : ekam sat vipra bahudha vadanti — “Le Vrai Dieu est Un, bien que les sages s'adressent à lui par des noms multiples”. Ce point de vue est celui que considère strictement la secte de Smarta.
Selon les philosophies du Nyâya, du Vaishéshika, du Yoga, de certains vers de la Shruti et de certaines pensées Shaivites et Vaishnavites; les devas sont ces êtres-célestes immortels qui sont subordonnés au Seigneur Suprême (Îshvara), mais sont au-dessus des humains. Ainsi, ce sont des anges qui président au-dessus des forces de la nature et servent de médium, comme Hermes entre Dieu et le monde mortel. Ils ont été créés par Dieu, dont dérivent leurs pouvoirs, et c'est sous son contrôle qu'ils oeuvrent.
Selon la philosophie de la Mimâmsâ, tous les devas et devîs sont les souverains des forces de la nature et Dieu Îshvara n'existe pas. Pour faire en sorte qu'une action désirée soit réalisée, les humains doivent plaire à un ou plusieurs de ces devas et doivent les adorer avec des rites rigoureusement codifiés. Ce genre de point de vue, proche d'un certain animisme, pourrait être considéré comme purement polythéiste, c'est celui que retiennent aujourd'hui quelques hindous issus des classes populaires, souvent analphabètes et superstitieux. C'est malheureusement la seule vision qu'a de l'hindouisme le monde occidental.

On ne doit pas confondre les termes Îshvara et devas. On considère qu'il existe 330 millions de Devas. Cela ne sous-entend pas que l'hindouisme a 330 millions de « Dieux ». Plus précisément, les écritures hindoues et la plupart des pensées Shaivites et Vaishnavites considèrent le devas comme une combinaison de deux premier points de vue ; par exemple, Krishna est considéré comme Îshvara et tous les demi-dieux lui sont subordonnés, et simultanément, tous les demi-dieux sont vus comme les manifestations mondaines de Krishna. Mais la troisième conception n'est pas mentionnée dans les écritures.

Quelle que soit la nature des devas (aussi appelé dévatâs), ils sont une partie intégrale de la culture hindoue plurielle. Les 33 devas védiques incluent Indra, Agni, Soma, Varuna, Mitra, Savitr, Rudra, Prajâpati, Vishnu, Aryaman et les Ashvins ; les devîs importants étaient Sarasvatî, Ûshâ et Prithivi. Indra est traditionnellement appelé le roi des demi-dieux. Les Puranas louent la Trinité hindoue de Brahmâ, Vishnu et Shiva, c.-à-d., Trimûrti, symbolisant les aspects créateur, conservateur et destructeur d’un Dieu. Notez que Brahmâ, Vishnu et Shiva ne sont pas considérés comme des devas ordinaires, mais comme des Mahâdevas (grand-devas). Les Puranas louent aussi d'autres devas et les avatars -- tel que Ganesha, Hanuman, Rama, Krishna, etc. Les devîs, adorées comme la mère, incluent Lakshmî, et la plus importante, Durgâ ainsi que ses formes telles que Kâlî.

Considerez ceci — Un parallèle entre la Trimurti et la trinité chrétienne peut être établi (bien que le rapprochement théologique entre les traditions chrétiennes et hindoues soit difficile à affirmer): en effet, en Inde, on represente la divinité comme triple, on appelle ce principe la Trimurti dans le Panthéon hindou : Brahma, Vishnu et Shiva, sont trois aspects du divin tout comme l’onde et le photon sont deux aspects de la lumière. Brahma désigne symboliquement le créateur, Vishnu représente le conservateur et Shiva représente le destructeur dans le cycle de l'existence.
On se reportera à cet article pour plus de précisions.

Il est important de noter que la perception contemporaire de l'Hindouisme dépeint une religion monothéiste inclusive, dont les différentes divinités ne sont que les formes différentes d'un Dieu simple.

Le cycle de la vie

Comme toute religion, l'hindouisme a fondé sa foi sur un rituel funéraire particulier et sur une croyance de la mort originale. L'hindou croit en une vie après la mort — le corps n'étant qu'une enveloppe matérielle temporaire. Lorsque survient le moment de quitter la vie, l'âme ou l’âtman, sort du corps et peut enfin atteindre la libération ou mokshâ. Cependant, si son karman a accumulé le fruit de trop d'actes négatifs (les mauvaises actions), l'âtman s'incarne dans un nouveau corps sur une planète comme la terre (ou inférieure qui compose l'enfer), afin d'y subir le poids de ses mauvaises actions. Si son karman est positif, il ira vivre comme un dieu ou deva, sur l'une des planètes célestes (supérieures à la terre, ou paradis). Une fois épuisé son karman, l'âme retournera sur terre dans un autre corps au sein d'une caste. Ce cycle est appelé samsâra. Pour briser ce cycle perpétuel, l'hindou doit vivre de manière à ce que son karman ne soit ni négatif, ni positif, selon ce verset de la Bhagavad-Gîtâ (II.10) : « Ni les vivants, ni les morts et ni les divinité, le sage ne pleure ou pardonne. » Le yoga lui enseigne le moyen de parvenir à ce résultat, l'hindou ayant le loisir de choisir la méthode qui lui convient le mieux en fonction des écoles de philosophie indienne. Aujourd'hui, le croyant hindou, puisqu'il vit dans une époque matérialiste ou kaliyuga, préfère choisir la voie du bhakti-yoga ou de la dévotion. Lors de la mort l'esprit est séparé du corps. Le non-initié sera alors pris d'une irrésistible envie d'en retrouver un, ce qu'il fera. Par contre, l'initié saura trouver la porte de la libération.

Les quatre objets de la vie

En parallèle des quatre périodes de la vie hindoue, l'hindouisme considère qu'il existe quatre buts à l'existence ou purushârtha. Les désirs humains étant naturels, chacun de ces buts sert à parfaire la connaissance de l'homme puisque, par l'eveil des sens et sa participation au monde, il en découvre les principes. Cependant, l'hindou doit se garder d'en être charmé, sous peine d'errer sans fin dans le cycle du samsâra.

Artha ou le profit : L'homme doit participer à la société en se créant un patrimoine et des relations qui seront le fruit de son travail. Il doit faire attention de ne pas se faire abuser par le charme d'une vie d'aisance, mais doit en retirer un enseignement. La période de Grihastha est propice au développement de ce but.
Kâma ou le plaisir : Contrairement à la tradition chrétienne, le plaisir n'est pas perçu comme un mal: c'est un don de Dieu. Dans la mythologie, le dieu Amour, kâma est la source de la création. Les Kâmasûtra exposent les moyens d'exalter les sens et d'épanouir la vie de couple. Grâce aux plaisirs, le champ de connaîssace s'élargit: l'acte d'amour en étant le paroxysme où l'homme et la femme ne se distinguent plus que dans le couple et recréent l'unité divine. Le plaisir doit être dirigé dans le but de la connaissance et ne doit pas devenir un mode de vie qui conduirait à accomplir des actes immoraux ou adharmique.
Dharma ou le devoir : Le Dharma doit diriger toutes les quatre périodes de la vie hindoue. Le devoir permet à l'homme de poursuivre sa vie sur le droit chemin, en se conformant au droit et à la morale qui sont transcrits dans les Dharma-Sûtra ou le Manu-Samhitâ dit Lois de Manu.
Moksha ou la délivrance : Durant les deux dernières périodes de la vie de l'hindou, celui-ci recherche le Moksha. Mais il s'agit surtout du but ultime de la vie de l'Hindou qui peut y parvenir selon différents moyens, comme le Batki-Yoga (voir philosophie indienne).

Le Swastika est le symbole même de ces quatre buts, les quatre Veda et périodes de la vie. Ce signe, d'origine très ancienne, se retrouve dans de nombreuses civilisations et symbolise la révolution du soleil et les forces cosmiques. Les quatre branches symbolisent les objets et saisons de la vie qui convergent vers un même centre, le bindu. Ce point central qui représente l'éther (le cinquième élément en Inde) rayonne sur les quatre autres, ainsi que sur les points cardinaux, comme sur les buts et saisons de la vie humaine. Comprendre ce symbole et méditer dessus, permet de réaliser l'unité de l'univers et de Dieu.

La vie en société — Les quatre classes de la société

La société hindoue a été traditionnellement divisée en quatre grandes classes ou castes, basées sur la profession—les Brahmanes : les enseignants et les prêtres ; les Kshatriyas : les guerriers, les rois et les administrateurs ; les Vaishyas : les fermiers, les marchands, les gardiens de troupeau et les hommes d'affaires ; et les Shudras : les serviteurs et les ouvriers. Ces classes sont dénomées varna et le système a été appelé Varna Vyavastha. On ne sait pas vraiment si le système de varna est une partie intégrale de l'hindouisme ou pas ; et s'il est strictement sanctionné par les écritures. Les textes de la Shruti font de très rares mentions de ce système, et restent assez floux. Les textes de la Smriti (y compris les Manusmriti) ont élaborés les règles de ce système. Précédement, le système était seulement basé sur la profession (et le caractère), et il y a des douzaines d'exemples où les gens ont librement changé leurs professions et se sont librement inter-marrié. Plus tard, (les historiens ne savent pas quand) ce système fixé sur la naissance. Ainsi, avec l'évolution de plusieurs sous-castes (avec une classe de intouchables hors du Varna Vyavastha), le système a évolué dans le système de caste comme nous connaissons aujourd'hui. Avec la modernisation, les différences des castes s'estompent dans Inde moderne, mais les tensions et les préjugés restent persistants, surtout vers le Dalit, ou la caste des « intouchable », existent toujours.

Le système des castes s'explique alors théologiquement ainsi: En Inde, on considère que la société est également organisée selon l'équilibre du dharma. Cette organisation permet l'harmonisation des rapports entre les hommes et de définir les actes qui leur incombent. Ce souci d'équilibre a une origine doctrinale, car elle répond de fait, à la symbolique des guna, ou qualités/saveurs. Aux trois Guna, correspondent trois couleurs (le noir, le rouge et le blanc) qui sont chacunes associées à une caste. A l'origine, l'hindou ne naît pas dans une caste : il acquérera sa caste en fonction du rôle et des responsabilités qu'il sera amené à jouer. Beaucoup de textes mythologiques denoncent l'usurpation au titre de brahmane de certains personnages qui, sous couvert de la naissance, profitaient d'un statut valorisant sans s'aquitter de leurs devoirs. Mais, à la suite des invasions comme de la colonisation britannique, la règle s'est reserrée au profit des castes dirigeantes, enfermant les sudra dans une position de dominés par la société. Ce système qui nous paraît archaïque existe chez nous sous une autre forme: l'égalité des chances est d'ailleurs un concept inventé récemment dans le but avoué de rendre notre système actuel plus juste. En occident, cependant, l'organisation de la société n'est pas dogmatique mais pratique. Le sentiment d'incompréhension de l'occidental sur ce mode d'organisation s'explique par une assimilation à l'ancien système féodal européen. On ignore souvent que ce système naturel et inné (voir La vie dans la Cité), que l'on retrouve dans le règne animal (fourmis, abeilles et les mammifères vivant en troupeau) et dans l'organisation familiale, est évolutif et qu'il s'adapte de fait avec la société suivante: que le système soit aristocratique, théocratique, prolétaire ou bourgeois on retrouve une hiérarchie similaire qu'illustrent les crises et fractures sociales. Le système de caste basé sur la naissance, qui est malheureusement existant en Inde moderne, n'était pas existant dans l'Hindouisme Vedic antique. Une hymne célèbre du Veda indique:

"je suis un poète, mon père est un médecin, le travail de ma mère est de moudre le blé......"

(Rig-Veda 9,112,3)

Il est possible d'être excommunié de sa caste, mais, pour cela, les fautes de l'individu doivent être relativement graves. En Inde, on reconnait cinq péchés majeurs ou mahâpataka, le plus grave étant le meurtre d'un brahmane, mais la consommation d'alcool, le vol, l'adultère avec la femme de son guru et la protection de criminels sont également sévèrement punis. Perdre sa caste peut être douloureux pour un hindou, puisque vivre au sein d'une communauté soudée offre un certain nombre d'avantages et de protections.

Temples

Les temples hindous (les Mandirs) ont hérité des rites et des traditions riches et anciennes, et ont occupé un endroit spécial dans la société hindoue. Ils sont d'habitude dédiés à une divinité primaire, appelée la divinité présidant, et les autres divinités de subalternes associées avec la divinité principale. Cependant, quelques mandirs sont dédiés aux divinités multiples. La plupart des temples majeurs sont construits par les agama-shastras et beaucoup sont des sites de pélerinage. Pour beaucoup d'hindous, les quatre Shankaracharyas (les abbés des monastères de Badrinath, Puri, Sringeri et Dwarka — quatre des centres de pélerinage les plus saints — et parfois un cinquième de Kanchi) sont regardés comme les quatre plus hauts Patriarches du Hindudom. Le temple est un endroit pour darshan (la vision de l'être-divin), puja, la méditation, et la congrégation religieuse (rarements) parmi les autres activités religieuses. Puja ou adoration, utilise fréquemment l'aide d'un mûrti (la statue ou l'icône dans laquelle la présence divine est invoquée) conjointement avec la chanson ou la prière sous forme des mantras. La vénération de ces Murtis est faite de tous les jours dans un temple. Cette forme d'adoration d'icône et de temple, appelé la puja, fera partie intégrant du culte de la Bhakti. La plupart des maisons hindoues ont aussi une section consacrée pour l'adoration quotidienne des divinités avec les icônes et de méditation religieuses.

Ahimsâ (la non-violence), le régime végétarien et la vache

] Ahimsâ est un concept qui recommande la non-violence et le respect pour toute vie, humaine et animale. Le terme ahimsâ apparaît pour la première fois dans les Upanishad-s et dans le Raja-Yoga, c'est le premier des cinq yamas, ou les vœux éternels, les restrictions du yoga.

Beaucoup d'hindous embrassent le végétarisme afin de respecter le plus de formes de vie possible. Même si le végétarisme n'est pas un dogme ou une condition, il est recommandé pour ses vertus purificatrices (« satva ») pour une hygiène de vie plus saine. D'après les estimations, 30% de la population hindoue suit un régime végétarien : surtout dans les communautés orthodoxes de l'Inde du sud, dans certains états du nord comme Gujarat (où l'influence des Jain est significative) et dans beaucoup d'ermitages de brahmanes et de Marwari-s (caste de Vaisha) et d'autres autour du sous-continent. Ce régime alimentaire est principalement fondé sur une nourriture à base de laitages et produits verts. Quelques-uns évitent même l'oignon et l'ail, étant considérés comme ayant des propriétés rajas, c'est-à-dire passionnelles.

Les hindous qui mangent la chair (le poulet, le mouton, le poisson et la chèvre) s'abstiennent d'une manière prédominante de consommer le bœuf, quelques-uns bannissent même l'usage de ses sous-produits comme le cuir (sous l'influence des Jains). La plupart des hindous regarde la vache comme le meilleur représentant de la bienveillance de tous animaux — puisque elle est l'animal le plus apprécié pour son lait, elle est révérée comme une mère. Il n'est pas étonnant de constater que dans la plupart de villes saintes hindoues, il existe une interdiction sur la vente de viande de bœuf (et parfois de toutes les viandes), et qu'une interdiction légale existe même sur l'abattage de vaches dans presque tous les états de l'Inde. La pratique rare de sacrifier des chèvres dans les temples pour la Mère-Déesse, comme d'autres animaux, disparait à cause de la critique des autres hindous.

Les écritures sacrées

Les écritures sacrées de l’Inde antique se classent grossièrement en trois catégories. Tout d’abord, il y a les Veda, les écritures antiques de la religion védique de laquelle l’hindouisme moderne dérive. En second lieu, on trouve les écritures hindoues post-védiques. Enfin, il y a l'ensemble les écritures des mouvements dissidents comme le bouddhisme et le jainisme. Ceux-ci étaient en grande partie des réactions contre les Veda, mais ils ont beaucoup emprunté aux deux premières, en terme d’enseignement et de conception générale de la vie. Nous discuterons ici seulement des deux premières catégories.

La Shruti : Les Veda

On s’accorde à penser que les Veda sont les textes religieux les plus anciens au monde. Les Vedas sont considérés comme Shruti (indiqués) par les Hindous. On dit qu'ils sont indiqués par l'Esprit Suprême (ou Dieu) Brahman aux sages/scombres (rishis), tandis que les rishis étaient dans la méditation profonde. Les idées exprimées dans les Vedas ont été, tout d’abord, traditionnellement transmis oralement de père en fils et de professeur à disciple. Par la suite, ces idées, qui circulaient depuis longtemps, ont été codifiées et compilées par un sage appelé Vyasa (littéralement, le compilateur). Sur la base d’indices internes et externes, les chercheurs ont avancé diverses dates pour l’origine du Veda, s’étendant approximativement de 5000 av. J.-C. à 1500 av. J.-C..

Dans la vision hindoue traditionnelle, les Vedas seraient non personnels et sans commencement ni fin, ce qui signifie que les vérités décrites dans les Veda sont éternelles et qu’elles ne sont pas des créations de l’esprit humain, ce en quoi elles diffèrent des enseignements du bouddhisme et du jainisme .

Il y a quatre Vedas : le Rig-Veda, le Yajur-Veda, le Sama-Veda et l’Atharva-Veda plus tardif. Le Rig-Veda contient des mantras pour invoquer les devas pour les rites de feu-sacrifice ; le Sama-Veda a des chants pour chanter là-bas ; le Yajur-Veda a des véritables instructions pour les sacrifices ; et le Atharva-Veda comprend des charmes philosophiques et demi-magiques (sic) — des charmes contre les ennemis, les sorciers, les maladies et les erreurs pendant le rite sacrifiant. Chacun est divisé en quatre sections :

Samhitâ : les mantras et les hymnes ;
Brâhmana : les textes liturgiques et de rituel ;
Âranyaka : la section théologique ;
Upanishad : la section spéculative.

Les Veda sont pleins de mysticisme et d'allégories. Beaucoup d'écoles comme Smartisme et Advaitisme encouragent des gens à interpréter les Vedas philosophiquement et métaphoriquement, mais pas trop littéralement. Le son des mantras védiques est considéré comme « purifiant » par beaucoup d'hindous, cela implique donc la rigueur dans l'érudition de prononciation. La tradition orale rigoureuse de transmettre les Veda a aidé dans sa préservation parfaite.

La religion védique, en particulier dans sa période archaïque, était différente de l’hindouisme actuel par de nombreux aspects, en particulier la référence aux femmes comme autorité religieuse (avec existence de femmes rishis), (sanskrit, rsi: sage), un manque apparent de croyance en la réincarnation, et un panthéon nettement différent, avec Indra comme chef des demi-dieux, et de rares mentions de la trinité postérieure de Brahma, Vishnou, et Shiva. Les Aryens ont exécuté des feux-sacrifices appelés yajña, avec le chant des mantras védiques, mais ils ne construisaient pas de temples, d'idoles ou d'icônes. Les animaux ont probablement été également sacrifiés dans quelques plus grands yajñas, comme réclamés par les textes Bouddhiste et Jain.

La Smriti : Les écritures hindoues post-védiques

Les Veda sont désignés sous le nom de Shruti (ce qui est révélé). Les livres plus récents sont appelés Smriti (ce qui est rappelé ou mémoire/tradition). Tandis que la littérature shruti est écrite en sanskrit védique, les textes smriti sont en Sanskrit classique (plus facile), et pour certains, en prâkrit, ou langue commune. Puisqu’accessible à tous, la littérature smriti a connu une grande popularité parmi toutes les couches de la société indienne, et ce dès le début. Aujourd’hui même, la plus grande partie du monde hindou est plus familière avec le smriti qu’avec la littérature sruti réservé (tardivement) à la caste dominante des brahmanes. La smriti correspond donc à la littérature populaire, et, en temps que telle, elle est théoriquement moins ardue que la sruti (la shruti remontant à l'aube de l'Inde c'est-à-dire à l'époque védique, est aujourd'hui, du fait de son langage et son vocabulaire, sujet à interprétation). La smriti (collection de 36 textes selon Paithina) est le pendant populaire de la shruti, au travers l'histoire des Dieux et des héros, elle instruit sur la pensée indienne. Les Shrutis prendent la priorité par-dessus des Smritis dans n'importe quelle question de dispute mutuelle apparente.

La littérature smriti inclut :

les Itihâsas : les épopées comme Râmâyana, Mahâbhârata (avec son partie la Bhagavad-Gita),
les Purânas ou textes mythologiques au nombre de 18 pour les principaux,
les Âgamas, traités théologiques au nombre de 28 qui sont complétés par les Upâgama (Âgama mineurs) et
les Darshanas, textes philosophiques.

Les Dharmashâstras (ou livres de loi) font également partie du smriti. De temps en temps, apparaissent de grands législateurs (comme par exemple Manu, Yajnawalkya et Parasara) qui codifient les lois existantes et éliminent les règles désuètes pour s’assurer que la façon de vivre hindoue reste conforme à l’esprit védique tout en étant en accord avec le temps présent. Mais puisque la religion hindoue n'a pas de dogme, ces textes de Smriti ne sont pas obligatoirement suivis par la plupart des hindous. En fait, quelques gens disent que les Britanniques ont polularisé le Manu-Smriti pour imposer un code uniforme de loi sur les hindous.

La philosophie hindoue décrite dans les épopées et les Puranas est la doctrine de l’avatar ou incarnation, partielle ou totale, d'un Dieu en être d’humain. Les deux avatars principaux de Vishnou qui apparaissent dans les épopées sont Râma, le héros du Râmâyana, et Krishna, le protagoniste majeur du Mahâbhârata. À la différence des dieux de la Samhitâ védique et du concept abstrait de Brahman des Upanishads, qui parlent d'un dieu omniprésent et sans forme, les avatars de ces épopées sont des intermédiaires humains entre l’être suprême et les mortels.

Cette doctrine a eu un grand impact sur la vie religieuse hindoue, parce qu’elle montre que Dieu s’est manifesté sous une forme qui pourrait être appréciée même par le plus modeste des hommes. Râma et Krishna sont depuis des milliers d’années des manifestations du divin aimées et adorées des hindous. Le concept du brahman des Upanishad est assurément le pinacle de la pensée religieuse indienne, mais le concept des avatars a certainement eu plus d’influence sur l’hindou moyen. Il s'intéresse pour noter que les hindous attachent plusieur importance à l'éthique et les sens métaphoriques transmis par ces textes, au lieu de seulement la mythologie littérale.

La philosophie de l'Inde

L'hindouisme a comme particularité sur les autres religions le fait qu'il soit intimement lié avec la philosophie (ou Darshana) et la science en général (sociale comme physique). Contrairement à l'Occident où les conflits furent nombreux entre les autorités religieuses et les savants, l'hindouisme digère chaque découverte. Souvent, à la lecture d'un ouvrage qui traite d'un domaine particulier comme la mythologie (tel un purâna), les auteurs y ont distillé des informations sur la théologie, la philosophie, l'astrologie... Lire un purâna, c'est avant tout lire une encyclopédie (le Bhâgavata-purâna étant le meilleur exemple).

On trouve donc classiquement deux sortes de philosophies indiennes : les philosophies astika, qui suivent le Veda et les philosophies nastika qui, comme nous l'avons vu plus haut, sont le jainisme, le bouddhisme et le chârvâka, l'athéisme ancien, philosophies qui rejettent le Veda. Les philosophies hindous de la Mimamsa, le Yoga et le Vedanta continuent à enrichir l'hindouisme aujourd'hui.

Purva-Mimamsa

L'objectif principal de l’école de la Purva("tôt")-Mimamsa (ou simplement appelé Mîmâmsâ) était d'établir fermement l'autorité des Vedas. Par conséquent, la contribution de cette école la plus marquante fut d'avoir formulé des règles d'interprétation des Vedas. Ses adhérents ont crus que cette vraie connaissance est évidemment prouvée, et ont essayés de découvrir la base du ritualisme védique par la raison. La Mimamsa forme la base du ritualisme (dans lequel les gens croient que les rites d'adoration des demi-dieux ont des pouvoirs inhérents) dans l'hindouisme moderne, qui apparaît parfois tout à fait polythéiste....

Yoga

Dans l'hindouisme, le Yoga est considéré comme étant la façon ultime d'atteindre les buts spirituels. Le yoga signifie l'union et est généralement interprété comme l'union avec le Dieu, ou l'intégration du corps, de la psychée et de l'esprit. Ses buts sont moksha ou samadhi. Comme les Upanishad-s, le Yoga cherche la libération par la désunion de l'esprit (Purusha) avec la nature (Prakriti), par la meditation, par les exercises physiques et spirituelles inspiré par une ferme conviction en Dieu (Ishvara). Ses postures sont considérées comme améliorant la santé.

Uttara-Mimamsa ou Vedanta

L’Uttara-("later")-Mimamsa école, appelé aussi comme le Vedanta, est peut-être le pilier central de l'hindouisme et était certainement responsable d'un nouvel renseignements philosophiques et méditatives, le renouvellement et la renaissance de l'hindouisme, et établie la fondation philosophique forte. Le concept du Brahman est extrêmement important en Vedanta. Bien que il y’a six sous-écoles, la plus célèbre est l'Advaita Vedanta—fondé par Adi Shankara. La secte mondialement connu de Vaishnavisme, adorant Krishna, appelé l’ISKCON, suit une autre philosophie de Vedanta par Chaitanya Mahaprabhu — nommé « Achintya Bhedabheda ». Ils fortement sont en désaccord à Advaita Vedanta.

Voir article détaillé : philosophie indienne, yoga, vedanta et Advaita Vedanta

L'hindouisme dans le monde

L’Inde, Maurice et le Népal sont des nations majoritairement hindouistes. Le Népal est le seul Etat dont la religion officielle est l'hindouisme.

L’Asie du Sud-Est a été largement hindouisée depuis le et fit même partie de l’Empire Chola autour de l’an mil. Il en reste un grand nombre de preuves architecturales, comme la ville-temple d’Angkor Vat, ou autre, comme l’incontestable parenté entre les danses qu’on y pratique et le Bharata Natyam ou le Kathakali. L’île de Bali, partie intégrante de l’archipel indonésien est ainsi restée majoritairement hindouiste au milieu d’un ensemble insulaire islamisé plus tardivement. L’Indonésie a cependant gardé comme symbole national Garuda, le véhicule de Vishnou.

On trouve actuellement des minorités hindouistes importantes dans les pays suivants : le Bangladesh (11 millions), le Myanmar (2,1 millions), le Sri Lanka (2,5 millions), les États-Unis (1,7 million), le Pakistan (1,3 million), l’Afrique du Sud (1,2 million), le Royaume-Uni (1,2 million), la Malaisie (1,1 million), le Canada (0,7 million), les Fidji (0,5 million), la Trinité-et-Tobago (0,5 million), le Guyana (0,4 million), les Pays-Bas (0,4 million) et le Surinam (0,2 million).

Controverses autour de l'Hindouisme

L'hindouisme est critiqué à cause de ses traditions sociales jugées régressives et passéistes, telles que la dot que les parents doivent assurer à la mariée, dot que la constitution indienne a rendu illégale d'ailleurs, et le rite funéraire de la satî — le suicide de la veuve sur le bûcher funéraire de son époux — et, bien sûr, le système de caste, toutes choses condamnées d'ailleurs par des réformateurs hindouistes tel que Ram Mohan Roy dès le . Mais la plupart des hindous disent que ceci n'est pas l'essentiel de leur religion. Du point de vue des trois religions abrahamiques, l'hindouisme est également critiqué comme étant polythéiste et promouvant l'idolâtrie — qui sont de leur point de vue des actes impies. Le contre-argument hindou est que l'hindouisme n’est pas polythéiste (le "théisme monistique" ou "monisme" est plus juste), bien qu'il puisse présenter une apparence de polythéisme aux observateurs externes peu familiers avec sa philosophie. Aussi en ce qui concerne l'idolâtrie — qui est définie à partir du point de vue abrahamique et vue comme l'adoration d'un Dieu qui n'est pas conforme aux croyances occidentales — les accusations sont dues à la différence de point de vue. Les icônes ne sont pas adorées en tant que telles, comme le font les vrais idolâtres, mais sont des supports dévotionnels.

L'hindouisme est d'autre part plus tolérant envers les autres idées religieuses, les considérant plutôt comme autant de voies d'accès à la spiritualité. Pour l'hindou, il n'existe pas de fausses religions. De plus, on présente trop souvent en Occident l'hindouisme comme une religion où les « dieux et les déesses » ainsi que la mythologie ont un caractère fortement sexuel et violent — ce qui décrédibilise l'hindouisme et ses croyants. Les hindous condamnent fortement de telles interprétations : selon eux, c'est non seulement une analyse inexacte qui se soucie peu de comprendre le dharma hindou, mais aussi, pour d'autres, ces critiques, dans un contexte d'évangélisation par les autres religions de l'Inde (voir le voyage de Jean-Paul II en Inde) sont perçues somme une désinformation voulue afin d'éclipser le savoir hindou, de la connaissance mondiale actuelle auquel il a fortement participé (voir l'Inde et l'Occident).

Une autre critique est celle appelée Hindutva. Au vingtième siècle, le patriotisme indien émergeant a commencé à valoriser l'hindouisme, dans l'opposition au Raj britannique, mais aussi par opposition à l'islam, et après l'Indépendance à propos des disputes territoriales avec le Pakistan. Cet hindouisme patriotique est généralement nommé Hindutva (« le fait d'être Hindou », qui paradoxalement n'est pas un mot formé du sanscrit, puisque « hindou » est un mot persan). Mais les frontières sont fluides ; la Cour Suprême indienne a légiféré dessus « le sens flou peut être attribué aux termes « hindou » , « Hindutva » et « hindouisme » ; mais il ne se limite pas à la sphère étroite de la religion, qui exclut les idées de culture et l'héritage indien ». Un des desseins à court terme des fanatiques de l'Hindutva sera d'obliger la construction d'un temple de Râma sur le site de la mosquée Babri controversée, symbole de répression pour certains (dont les dômes ont été détruits par quelques fanatiques de l'Hindutva) à Ayodhya. Car Râma est, selon la tradition et d'après certains historiens, né sur ce site. Le Moghol qui administrait le lieu, Mir Baki, avait construit la mosquée Babri après avoir détruit un temple Vaishnavite commémorant ce lieu de naissance pour la raison invoquée d'idolatrie.

Voir aussi

Les Indianistes français

Les penseurs et philosophes indiens

Quelques enseignants et maitres spirituels indiens

Sources

Dictionnaire de la sagesse orientale, ed. Robert Laffont, 2002

Alain Daniélou, Mythes et Dieux de L'Inde, le polythéisme hindou, ed. Flammarion, 1992
Jean Herbert, La mythologie Hindoue, son message, ed. Albin Michel, 1980

Liens internes

Controverses autour de l'Hindouisme
Trimurti, Brahman, Vishnou, Shiva, Shakti, Kâlî, Parvati, Durga, Rama, Krishna, mûrti, les Veda, le Mahâbhârata, la Bhagavad-Gîtâ, les Upanishads, villes saintes de l'Inde, L'Inde et l'Occident.

Liens externes

Présentation des maîtres spirituels hindous et de leurs textes
Citations de saints, théologues, poètes et philosophes, notamment hindous ;
Site universitaire d'histoire des religions sur l'hindouisme ;
Les signets de la Bibliothèque nationale de France sur l'hindouisme
La religion Védique
Les premières doctrines indiennes du salut : Identité Brahman-Atmân, samsara, Darsana et Samkhya-Yoga
Amis spirituels du monde, enseignement actuel

Hindouisme | Philosophie indienne