Los árabes israelíes, israelíes árabes, ciudadanos árabes de Israel, palestinos de Israel, árabes del interior o árabes del 48 son los ciudadanos de Israel de lengua materna árabe y religión no judía. Constituyen alrededor de un 15% de la población israelí (un 19,5 si se cuenta a los habitantes de Jerusalén Este).
En su práctica totalidad, son palestinos que quedaron dentro de las fronteras de Israel tras la guerra de 1948 (unos 150.000). El término "árabe israelí" o sus variantes excluye a los aproximadamente 170.000 palestinos que residen ilegalmente en Israel desde fechas muy posteriores. Excluye también a los numerosos judíos de lengua materna árabe, emigrados desde países del Mágreb u otros países árabes. Los árabes israelíes profesan mayoritariamente la religión musulmana, seguida de la cristiana y la drusa.
En principio, tienen los mismos derechos y obligaciones que cualquier otro ciudadano de Israel. Sin embargo, no pueden --salvo los drusos-- servir en el ejército.
«Árabes israelíes» o «árabes de Israel» (en hebreo, ערביי ישראל) es la forma de uso corriente en el Estado judío, así como la más elaborada «ciudadanos árabes de Israel» (הערבים אזרחי ישראל). Son quizá las denominaciones más usadas también en la prensa y la literatura occidentales.
En árabe se utiliza también la denominación «árabes de Israel» (عرب إسرائي), y no tanto la de «árabes israelíes», que se percibe como más cargada ideológicamente. Se utilizan asimismo «árabes del interior» (عرب الداخل) o «árabes del 48» (عرب الـ48 , en alusión al año de la Nakba o gran éxodo palestino). Es habitual encontrar estas mismas denominaciones con el término «palestinos» en lugar de «árabes».
Los propios protagonistas pueden definirse a sí mismos como árabes o como palestinos en función de que deseen hacer patente su pertenencia a un universo lingüístico y cultural, el árabe, o establecer un vínculo con los palestinos residentes en los Territorios Ocupados y sus reivindicaciones. Ambas denominaciones no son excluyentes, y así, hay quienes se definen como «árabes palestinos», etc. Quienes en el modo de denominarse aluden a su condición de «ciudadanos» del estado de Israel suelen, en general, hacer énfasis de este modo en su sentimiento de pertenencia y fidelidad al mismo.
En algunas zonas, sin embargo, el éxodo no se produjo o no fue total. 150.000 palestinos permanecieron dentro de las fronteras del Estado de Israel, debido a los avatares de la guerra: bien porque pudieron permanecer en sus casas y tierras o bien porque fueron expulsados de ella pero buscaron refugio no en los territorios de Gaza y Cisjordania sino en otras zonas, que quedarían incorporadas a Israel. A la mayoría de estos «refugiados internos», como a los refugiados fuera de las fronteras de Israel, no se les permitió volver a sus lugares de origen una vez acabada la guerra.
Quedaron exentos del servicio militar obligatorio: aunque podían presentarse como voluntarios, no se les animaba a hacerlo, pues su lealtad estaba en entredicho. Los árabes por su parte, en general, no deseaban formar parte del ejército que combatía contra los palestinos de fuera de Israel y contra otros árabes. Esta situación, que continúa hasta hoy en día, va en realidad más allá de la cuestión del servicio militar pues éste es en Israel un auténtico pilar de la sociedad, que lleva aparejadas multitud de ventajas sociales a las que no pueden acceder quienes no lo realizan.
Los árabes israelíes eran tras la guerra mayoritariamente campesinos. Tufrieron importantes impedimentos para desarrollar sus cultivos: restricciones de agua y luz e imposibilidad de afiliarse a las entidades cooperativas de la poderosa central sindical Histadrut y del Estado, con lo que no pudieron competir con sus colegas judíos en materia de comercialización, créditos y modernización de las explotaciones. Ya en los años 50 las plantaciones árabes de cítricos habían desaparecido casi por completo, y los agricultores se limitaron a producir para las necesidades de su casa principalmente, con un limitado comercio de verduras y aceite de oliva para el mercado hebreo. Con estas condiciones, muchos árabes tuvieron que abandonar la agricultura y convertirse en asalariados en trabajos no agrícolas y generalmente no especializados (industria, construcción), dando lugar de este modo a los que el antropólogo Henry Rosenfeld denomina «proletarización de los árabes de Israel», que les convirtió en el estrato más bajo de la escala ocupacional y social. Estos cambios afectaron por otra parte a la estructura familiar tradicional de la sociedad árabe-israelí.
En 1956 se produjo la matanza de Kafr Qasim, un acontecimiento que significó para los árabes (y ha quedado en su memoria colectiva como tal) la constatación de su calidad no de ciudadanos sino de enemigos, mientras que para los judíos fue una llamada de atención hacia la existencia del «problema» de la minoría árabe, eclipsada por el proceso de construcción del nuevo Estado. 47 aldeanos fueron ametrallados al violar, sin saberlo, un toque de queda que Israel había impuesto a las poblaciones árabes y que no había dado tiempo a transmitir a los campesinos que se encontraban realizando labores agrícolas fuera del pueblo. Los responsables de la matanza fueron juzgados y condenados a penas simbólicas.
Por un lado, la Guerra de los Seis Días, que se salda con la ocupación israelí de Gaza y Cisjordania (los dos territorios de la Palestina histórica que habían quedado fuera de las fronteras de Israel), supuso el contacto entre las poblaciones palestinas a uno y otro lado de la línea verde por primera vez desde 1948. El trato con unos palestinos nacionalistas, abiertamente enfrentados a Israel y encuadrados en numerosas organizaciones políticas (trato que tomó en muchos casos la forma de matrimonio) supuso para los árabes de Israel un renacimiento de la conciencia de su identidad palestina y la aparición de una ola de activismo político que tiene su cénit en la huelga general del 30 de marzo de 1976. Con el nombre de Día de la Tierra, se llamó a la resistencia de los árabes a la confiscación de tierras en Galilea por parte del gobierno israelí, que se venía produciendo desde tiempo atrás en el marco de un programa de judaización de la región norteña. Hubo enfrentamientos que se saldaron con seis árabes muertos y numerosos heridos y detenidos, despertando el recuerdo de la masacre de Kafr Qasim.
Es en esta etapa cuando se empieza a hacer fuerte la tradicional reivindicación de los árabes israelíes de que Israel deje de definirse como un Estado étnico y se convierta en Estado de todos sus ciudadanos, árabes o hebreos.
El segundo elemento que marca un giro en la situación de los árabes de Israel es el crecimiento económico que se produjo tras la guerra. Ello supuso un recambio en la escala ocupacional, empezaron a desempeñar tareas abandonadas por judíos enriquecidos (pequeñas empresas, capataces, subcontratistas...) al tiempo que dejaban sus trabajos físicos no cualificados en manos de obreros que llegaban diariamente de los territorios ocupados. Con todo, la industrialización árabe fue pequeña y completamente dependiente del mercado, los contratistas y las redes judías, y no tuvo apenas acceso a las ayudas estatales de que gozaban las empresas judías. Las actividades más habituales son el procesado de alimentos, el sector textil, el pequeño comercio, el transporte y la artesanía.
La población árabe de Israel se concentra sobre todo en tres zonas: Galilea, en el norte del Estado, una región llamada el Triángulo, más al centro, junto a la frontera con Cisjordania, y parte del desierto del Neguev, al sur. Una cuarta parte de los árabes israelíes vive en las llamadas ciudades mixtas: Yafo, Haifa, Ramla o Lydda. Algunas de las poblaciones árabes, sobre todo en el Neguev, no están reconocidas oficialmente por Israel, lo que genera diversos problemas a sus vecinos como el no poder tener escuela o ambulatorio médico, o incluso estar amenazados de desalojo y destrucción de las aldeas.
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