I Ging

Das I Ging (, auch: I Jing, Yi Ching, Yi King), das „Buch der Wandlungen“ oder „Klassiker der Wandlungen“ ist der älteste der klassischen chinesischen Texte. Das Buch ist auch als Zhōu yí () oder Chou I bekannt, was soviel wie „Wandlungen von Zhou“ bedeutet. Hieraus kann man schließen, dass die Tradition einen Ursprung in der Zhou-Dynastie sah.

Das I Ging enthält die Kosmologie und Philosophie des alten China. Grundideen sind eine Ausgewogenheit der Gegenteile und ein Akzeptieren der Veränderung. Das Buch beschreibt die Welt in 64 Bildern, die aus durchgehenden oder unterbrochenen Linien bestehen (Hexagramme). In den westlichen Kulturen wird es vor allem als Weisheits- und Weissagungsbuch verstanden. Allenthalben wird es seit jeher in China als Orakel befragt. Die ursprüngliche Herkunft der Orakel-Tradition hat schamanistische Wurzeln und beruht auf dem Deuten von Kerben und Linien in zerplatzten Schildkröten-Panzern, die beim Erhitzen derselben entstehen.

Zitate über das I Ging

„Das I-Ging ist das älteste philosophische Buch der Menschheit, Es entstand dadurch, dass ein uraltes Orakelbuch ethisch erläutert wurde, Aus primitiven Strichzeichen machte man seelische Bewegungen: es galt, die Keime des Geschehens zu erfassen, Kennt man die Keime, ist alles Weitere beeinflussbar. Man baute eine ganze Psychologie hinein in diese Zeilen mit dem ursprünglich einfachen Gegensatze von fest und weich.“

(Rudolf von Delius: Das ewige China)

„Es gibt Bücher, die man nicht lesen kann, Bücher des Heiligen und der Weisheit, in deren Begleitung und Atmosphäre man jahrelang leben kann, ohne sie je so zu lesen wie man andere Bücher liest. Teile der Bibel gehören zu diesen Büchern, und das Tao-te-king. Aus diesen Büchern genügt ein Satz, um sich für lange zu füllen, für lange zu beschäftigen, für lange zu durchdringen. Diese Bücher hat man leicht erreichbar liegen, oder trägt sie in der Tasche mit, wenn man in den Wald geht, und liest niemals halbe oder ganze Stunden darin, sondern nimmt nur jedesmal einen Spruch, eine Zeile heraus, um darüber zu meditieren, um neben all dem Kram des Tages, auch dem der übrigen Lektüre, immer wieder den Maßstab des Großen und Heiligen aufzurichten.“

(Hermann Hesse: Mein Umgang mit dem I Ging)

"Das I-Ging ist der archimedische Punkt aus dem sich das 4-dimensionale Raum-Zeit-Kontinuum aus den Angeln hebt."

(Jean Gebser (1905-1973): Ursprung und Gegenwart, DVA 1949)

Der philosophische Hintergrund

Die Veränderung der Welt

Im Verständnis der Schöpfer des I Ging ist die Welt ein nach bestimmten Gesetzen ablaufendes Ganzes, dessen Formen aus der permanenten Wandlung der beiden polaren Urkräfte entstehen. Die Grundprinzipien sind das Schöpferische (Bild Nr. 1, = Himmel, Licht, Festes, yang ,...) und das Empfangende (Bild Nr. 2, = Erde, Dunkel, Weiches, yin ,...). Alle Weltsituationen bestehen aus einer je spezifischen Yin-Yang-Mischung. Das Schöpferische ist immer stark, ohne Mühe, und zeigt daher das Leichte, das Empfangende ist immer nachgiebig und zeigt daher das Einfache. Ihr Zusammenwirken ist das eigentliche Geheimnis der Wandlungen und ihre Ursache, ihr Zusammenspiel erzeugt das Dao, den Wandel oder die Form, nach der sich die Dinge bewegen.

Die 64 Bilder oder Zeichen (Hexagramme) sind Abbilder von göttlichen Ideen, von in den Dingen erscheinenden Grund-Konstellationen der lichten, himmlischen Kraft yang und der dunklen, irdischen Kraft yin. Die Zeichen haben in ihrer Liniengestalt aber auch unmittelbar Anteil an der nicht sichtbaren Welt göttlicher Gesetze bzw. Zahlensysteme, sind Erscheinungsformen göttlicher Wesenheiten und daher nicht nur Symbole.

Die Orientierung in der Welt

Der Überlieferung nach sind die 64 Bilder des I Ging von den Weisen des Altertums durch Beobachtung der Erscheinungsformen geschaffen worden und sollen "alle möglichen Zustände auf Erden" ausschöpfen. Wer daher das I Ging kenne, kenne das Wirken der Götter – und könne sich mit ihrem Wirken verbünden.

Die Veränderungen der Welt gelten als beeinflussbar und nicht nur als Schicksal. Veränderungen sind Chancen, Möglichkeiten und auch Gefahren des Handelns - das I Ging ist daher nicht nur ein Orakel-, sondern auch ein "Lernbuch" für die Wissenden, Kompendium der Klugheit. Weder geht es um das den Veränderungen Hinterher-Laufen noch um das gegen die Veränderungen Ankämpfen. Das Ziel ist vielmehr, dass sich die "Edlen" am Wandel orientieren und sich in ihm erhalten, dass sie überdauern in den wechselnden Konstellationen und im Wandel ihrer selbst. Immer ist das zu tun, was der Zeit am besten entspricht: es gilt, mit der Zeit zu gehen, auf seine Zeit zu warten, etc. "Zeit" ist der Wandel der objektiven oder gesellschaftlichen Konstellation der Kräfte hin zu günstigeren Möglichkeiten. Das Mittel dazu ist das Philosophieren über die Bilder und Urteile sowie die Berechnung der Zukunft mit dem Orakel (vgl. die Methoden der Weissagung hier in diesem Artikel).

An vielen Stellen des I Ging werden folgende Warnungen bzw. Konstanten wiederholt:

Immer ist das Bewusstsein der Gefahr nötig, um sich auf den Wandel innerlich und äußerlich vorzubereiten. Stets gilt es, dem Wandel der Zeit auf der Spur zu bleiben, sich zu bewegen, sich bewusst zu verändern.
Hierin ist eine Position der Mitte wichtig, ein Maßhalten, eine dauerhafte Haltung, die nicht auf Extreme wettet.
Ohne Beharrlichkeit (Festhalten an den Zielen des Guten und Wahren) ist kein Weg, der Wandel beeinflusst vor allem das Wie und weniger das Was.
Keine Zielannäherung ohne den dauernden Versuch der Selbsterkenntnis und Selbstprüfung.
Die Gemeinen (das einfache Volk) sind und bleiben eine Gefahr für das Wahre und Gute.

Taoismus oder Konfuzianismus?

Taoistische bzw. daoistische Vorstellungen sind zentral im I Ging und der dialektische bzw. dualistische Charakter (vgl. Dualismus) des Taoismus wird durch die beiden Teile der Hexagramme ausgezeichnet dargestellt. Nach Richard Wilhelm, dessen Übersetzung des I Ging von 1923 auch heute noch am verbreitetsten ist, ist der Taoismus zwar die Grundlage des ganzen Buches, aber er wurde erst später detailliert ausgearbeitet und beschrieben.

Eine alternative Sichtweise versteht das I Ging als ein rein konfuzianisches Werk. Diese Auffassung wird folgendermaßen begründet:

Die Anfänge werden Konfuzius zugeschrieben.
Im alten China war das I Ging ein vorgeschriebener Studientext, und nur konfuzianische Texte waren verbindlich.
Es ist einer der konfuzianistischen Klassiker.
Es ist in keinem der alten Manuskripte des Dào-dé-jīng enthalten.
Die wichtigsten Kommentare wurden von Konfuzianern geschrieben.

Die 64 Hexagramme

Zur Geschichte

Es wird angenommen, dass die Prinzipien des I Ging auf einen der ersten legendären Herrscher, Fu Xi (伏羲 Fú Xī, nicht historisch 2852 v. Chr.–2738 v. Chr.) zurückgehen; dieser habe die Trigramme entdeckt. Vor der Zhou-Dynastie gab es andere Literatur zum Thema ‚Wechsel‘, z. B. Lián Shān Yì () und Gūi Cáng Yì (), deren Philosophie die Zhou-Dynastie prägte. Ein Verfeinerungsprozess habe dann das I Ging in der Han-Dynastie (ca. 200 v. Chr., etwa zur Zeit des Hàn Wǔ Dì () produziert.

Erhalten sind viele Orakelknochen aus dem zweiten vorchristlichen Jahrtausend, auf welchen in Form von „Frage, Antwort und realen Ausgang der Frage“ Befragungen dokumentiert sind. Der „Text“ des I Ging war damals jedoch offensichtlich noch nicht vorhanden, sondern das Orakel scheint aufgrund der Intuition des Fragenden und wahrscheinlich auch überlieferten Regeln bestimmt worden zu sein. Es kann also von einer ursprünglich mündlichen Tradierung des Textes ausgegangen werden.

Der „Text“ des I Ging ist dann vermutlich erst im sechsten oder siebenten vorchristlichen Jahrhundert entstanden, die früheste heute noch existierende Abschrift datiert aus ungefähr 200 v.Chr und stimmt mit dem heutigen Text erstaunlich stark überein.

Das Verdienst, das I Ging „in den Westen gebracht“ zu haben, kommt vor allem dem deutschen Sinologen Richard Wilhelm zu, dessen immens einflussreiche Übersetzung, die er mit Hilfe eines chinesischen Meisters dieser Kunst 1924 vollendete, bis heute unerreicht ist.

Linien und ihre Bedeutungen

Der Symbolismus des I Ging wird durch 64 verschiedene Linienzusammenstellungen, Hexagramme (guà) genannt, dargestellt. Ein Hexagramm besteht aus sechs waagerechten Linien (yáo); jede Linie ist entweder ungebrochen (hart, durchgehend) oder gebrochen (weich, in der Mitte unterbrochen). Aus diesen sechs Linien lassen sich 2⁶, d. h. 64 Hexagrammkombinationen bilden.

Die Zeichen werden aus 2 X 3 Strichen, also aus zwei „Trigrammen“ gebildet. Die durchgehenden Linien gelten als die festen, lichten, höherwertigen, die unterbrochenen Linien gelten als die weichen, dunklen, geringeren. Die Striche haben nach ihren Plätzen von unten nach oben unterschiedlichen Rang und Bedeutung. Die betonten Striche des unteren Halbzeichens treten in das Zeichen ein, sind „kommend“, die betonten Striche im oberen Halbzeichen sind "gehend". Die unterste und die oberste Linie eines Zeichens stehen immer in Verbindung zu anderen Zeichen/Zuständen und gehören nicht zu den Kernzeichen.

Die 64 Bilder oder Grundzeichen beschreiben Kräfte (1 + 2), Situationen oder Aufgaben (3 + 5 + 6 + 10 ...), Familie (31 + 37 + 54), persönliche Eigenschaften oder Fähigkeiten (4 + 8 + 9 + 14...), konkrete Tätigkeiten (Wanderer, 56), politische Phasen (11 + 12 + 18 + 21...) – meist enthalten sie abstrakte Begriffe mit mehreren Deutungsmöglichkeiten. Ein Beispiel aus dem Bild Nr. 1, „Das Schöpferische“: Das Schöpferische wirkt erhabenes Gelingen, fördernd durch Beharrlichkeit. Des Himmels Bewegung ist kraftvoll. So macht der Edle sich stark und unermüdlich. Ohne Erläuterungen sind solche Epigramme offenbar rätselhaft und wenig verständlich. Daher entstand im Laufe der Jahrhunderte eine Reihe von Kommentaren, die diese Epigramme erläuterten.

Alle 64 Bilder können jeweils 6 Zusatzhinweise haben je nachdem, ob bei der Ermittlung des Zeichens (vgl. die Methoden der Weissagung hier in diesem Artikel) eine Linie als „stark“ bzw. „aktiv“ oder nur als „schwach“ identifiziert wurde. Die 64 Bilder beschreiben also schon 384 Situationen oder geben entsprechende Verhaltensratschläge.

Da jedes der 64 Zeichen durch Wandel einer oder mehrerer Linien in alle anderen übergehen kann, gibt es 64 X 64 = 4096 verschiedene implizite Übergänge oder Möglichkeiten des Umschlagens einer Situation. Die beim Erheben der Zahlenwerte notwendigen umfangreichen Rechenoperationen wurden daher Ursache einer sich auf dem I-Ging aufbauenden Zahlenmystik.

Die Teile der Hexagramme

Yin yang.svg, das Symbol für "individuelles" Yin und Yang.]]

Historisch ist das I Ging viel älter als die Yīn-Yáng-Lehre, folgende Zuordnungen sind jedoch mit der Zeit üblich geworden:

Die durchgezogene Linie steht für das yáng: Ausdehnung, maskuliner Aspekt, Licht, Leben, ungerade Zahlen, Durchdringung, Berge; in Indien der Lingam. Symbol ist der Drache.

Die unterbrochene Linie steht für das yīn: Zusammenziehung, femininer Aspekt, Dunkelheit, Nacht, Tod, gerade Zahlen, Widerstand, Wasserläufe; in Indien Yoni. Symbol ist der Tiger.

Man findet beide auch im Symbol tàijítú dargestellt (traditionell, im Westen auch Yin-Yang-Symbol genannt); dahinter verbirgt sich ein zyklisches Weltbild mit einem komplementären Kräfteverhältnis.

Um die Darstellung der Hexagramme zu vereinfachen, werden im Folgenden durchgezogene Linien als '|' und unterbrochene als '¦' dargestellt. Normalerweise werden sie von unten nach oben dargestellt; hier sind sie von links nach rechts angeordnet. Durch eine Drehung der hier gewählten Darstellung um 90 Grad gegen den Uhrzeigersinn (Kopf nach rechts neigen) erreicht man die übliche Darstellung.

Die vier Xià (sì xià)

Aus zwei Linien lassen sich vier verschiedene "Bilder" (Xià) zusammensetzen:

|| altes Yang
|¦ junges Yang
¦¦ altes Yin
¦| junges Yin

Die Wandlung erfolgt dabei in einem ewigen Kreislauf: Vom alten Yang, zum jungen Yin, zum alten Yin, zum jungen Yang, zum alten Yang:

-> ¦ -> ...

Die acht Guà (bā guà)

Durch Hinzufügen jeweils eines Yáng oder Yīn entstehen aus den vier Xià acht Trigramme (Guà).

Diese geben allerdings nur ein statisches Bild. Erst die Erweiterung zu den 64 Hexagrammen erlaubt es, ein dynamisches Geschehen darzustellen, da hier die Trigramme in Wechselwirkung zueinander stehen.

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Die Hexagramme werden also jeweils aus zwei Trigrammen (guà) zusammengesetzt aufgefasst. Die acht Trigramme (bā guà) sind:

||| Kraft (qián) = Himmel (tiān)
¦¦¦ Feld (kūn) = Erde (dì)
|¦¦ Erschütterung (zhèn) = Donner (léi)
¦|¦ Schlucht (kǎn) = Wasser (shǔi)
¦¦| Bund (gèn) = Berg (shān)
¦|| Boden (xùn) = Wind (fēng)
|¦| Strahlung (lí) = Feuer (hǔo)
||¦ Offen (dùi) = Sumpf (zé)

Das erste oder untere Trigramm wird als der innere Aspekt der ablaufenden Veränderung angesehen; das zweite oder obere Trigramm heißt der äußere Aspekt. Der beschriebene Wechsel verbindet somit den inneren Aspekt (Person) mit der äußeren Situation. Gelesen werden die Hexagramme von unten nach oben, wobei jeweils die sog. Ränge 1–4, 2–5, 3–6 der beiden Trigramme in Verbindung gesehen werden müssen.

Die einzelnen Hexagramme

Nr.	Zeichen	Bedeutung	中文	Pīnyīn
01				Das Schöpferische	乾	qián
02	¦¦¦ ¦¦¦	Das Empfangende	坤	kūn
03		Die Anfangsschwierigkeit	屯	chún
04	¦	Die Jugendtorheit	蒙	méng
05		¦	Das Warten	需	xū
06	¦		Der Streit	訟	sòng
07	¦	Das Heer	師	shī
08	¦¦¦ ¦	Das Zusammenhalten	比	bǐ
09		¦		Des Kleinen Zähmungskraft	小畜	xiǎo chù
10		¦		Das Auftreten	履	lǔ
11		¦¦¦	Der Friede	泰	taì
12	¦¦¦		Die Stockung	否	pǐ
13			Gemeinschaft mit Menschen	同人	tóng rén
14			Der Besitz von Großem	大有	dà yǒu
15	¦¦	Die Bescheidenheit	謙	qiān
16	¦¦¦	Die Begeisterung	豫	yù
17		¦	Die Nachfolge	隨	suí
18	¦		Die Arbeit am Verdorbenen	蠱	gǔ
19		¦ ¦¦¦	Die Annäherung	臨	lín
20	¦¦¦ ¦		Die Betrachtung	觀	guān
21		Das Durchbeißen	噬嗑	shì kè
22		Die Anmut	賁	bì
23	¦¦¦ ¦¦	Die Zersplitterung	剝	bō
24		Die Wendezeit	復	fù
25			Unschuld	無妄	wú wàng
26		¦¦	Des Großen Zähmungskraft	大畜	dà chù
27		Die Ernährung	頤	yí
28	¦		¦	Des Großen Übergewicht	大過	dà guò
29	¦	Das Abgründige	坎	kǎn
30		Das Feuer	離	lí
31	¦¦	¦	Die Einwirkung	咸	xián
32	¦	¦¦	Die Dauer	恆	héng
33	¦¦		Der Rückzug	遯	dùn
34			Des Großen Macht	大壯	dà zhuàng
35	¦¦¦	Der Fortschritt	晉	jìn
36		Die Verfinsterung des Lichts	明夷	míng yí
37			Die Sippe	家人	jiā rén
38		¦	Der Gegensatz	睽	kúi
39	¦¦	Das Hemmnis	蹇	jiǎn
40	¦	Die Befreiung	解	xìe
41			Die Minderung	損	sǔn
42			Die Mehrung	益	yì
43			¦	Der Durchbruch	夬	guài
44	¦			Das Entgegenkommen	姤	gòu
45	¦¦¦	¦	Die Sammlung	萃	cùi
46	¦	¦¦¦	Das Empordringen	升	shēng
47	¦	¦	Die Bedrängnis	困	kùn
48	¦	¦	Der Brunnen	井	jǐng
49		¦	Die Umwälzung	革	gé
50	¦	¦	Der Tiegel	鼎	dǐng
51		Das Erregende	震	zhèn
52	¦¦	Das Stillehalten	艮	gèn
53	¦¦		Die Entwicklung	漸	jiàn
54		¦¦	Das heiratende Mädchen	歸妹	gūi mèi
55		Die Fülle	豐	fēng
56	¦¦	Der Wanderer	旅	lǚ
57	¦	¦		Das Sanfte	巽	xùn
58		¦	¦	Das Heitere	兌	dùi
59	¦		Die Auflösung	渙	huàn
60		¦	Die Beschränkung	節	jíe
61		¦ ¦		Innere Wahrheit	中孚	zhōng fú
62	¦¦	Des Kleinen Übergewicht	小過	xiǎo gùo
63		Nach der Vollendung	既濟	jì jì
64	¦	Vor der Vollendung	未濟	wèi jì

Der Text des I Ging beschreibt jedes der vierundsechzig Hexagramme (64 Guà). Später wurden Kommentare und Interpretationen angefügt. All diese zusammengenommen bilden das I Ging.
Die Hexagramme stellen Merkregeln der in ihnen enthaltenen Konzepte dar, die auf einer Philosophie der Ausgewogenheit der Gegenteile und Akzeptieren der Veränderung basieren.

Methoden der Weissagung

Das I Ging wurde und wird auch als Orakel befragt. Allerdings ist dies nur eine der sieben traditionellen daoistischen Interpretationen des I Ging (andere wären zum Beispiel philosophische, magische...). Zu diesem Zweck wird jeweils eines der 64 Hexagramme ausgewählt, und der mit dem Hexagramm assoziierte Text gelesen und interpretiert, insgesamt bilden acht Hexagramme eine komplette Vorhersage.

Das Auswählen des Hexagrammes erfolgte ursprünglich unter Verwendung von 50 getrockneten Stängeln der Schafgarbe, heute werden dazu dünne Stäbchen aus Holz, Metall oder Elfenbein verwendet. Vereinfacht ausgedrückt werden nach einer rituellen Reinigung des Raumes die 50 Stäbchen in die linke Hand genommen und eines weggelegt, danach werden die 49 verbliebenen in zwei Häufen geteilt, ein Vorgang der für ein komplettes Hexagramm achtzehn mal wiederholt werden muss – so man eine komplette Vorhersage möchte. (nach Wilhelm) Diese Methode erfordert offensichtlich Erfahrung und Können im Umgang mit dieser Orakeltechnik und setzt intensive Beschäftigung voraus. Später entwickelte sich deshalb eine Methode um einfachere Fragestellungen schneller zu beantworten in Form eines Münzorakels.

Diese Art des Orakels wurde in China wahrscheinlich seit der Epoche der streitenden Reiche (403–221 v. Chr.) angewandt. Der Legende nach wurde das Münzorakel des I Ging durch den daoistischen Eremiten und Philosophen Gui Guo Zi entwickelt. Die Münzmethode fand in der chinesischen Gesellschaft bald eine weite Verbreitung. Die Anzahl der jeweils verwendeten Münzen war jedoch unterschiedlich. In Verbindung mit dem I Ging setzte sich schließlich die Methode der drei Münzen weitestgehend durch. Die Befragung des Orakels sollte unmittelbar nach oder während der Meditation erfolgen.

Der Vorderseite einer Münze ist die Zahl 3 zugeordnet, der Rückseite die Zahl 2. Für jeden Münzwurf gibt es acht mögliche Kombinationen mit den Summen 6, 7, 8 und 9. Die 6 und 8 entsprechen einem Yīn (gebrochene Linie). Die 7 und 9 entsprechen Yáng (ungebrochene Linie). Die Linien wiederum ergeben, von unten nach oben, ein Hexagramm, welches im I Ging erläutert wird.

Die mit den Ziffern 6 und 9 ermittelten Linien oder Striche eines Zeichens sind die sog. "starken" oder "aktiven" Linien. Aktive Linien geben dem Hauptsinn eines Zeichens einen Zusatzhinweis (Strichurteil). Sie sind es, die ein Zeichen auflösen können, daher werden diese Striche als "wandelnde Linien" besonders gekennzeichnet und einzeln interpretiert. Die Art der Auflösung eines Zeichens ist wichtig für die Voraussage: durch die von einer aktiven Linie ausgehende Umwandlung des Zeichens entsteht das nächste Bild, also die sich aus einer Situation ergebende nächste Möglichkeit. Aktive Linien enthalten in nuce die Zukunft des Fragenden.

Daher gibt es bei den Voraussagen mit allen denkbaren Möglichkeiten wandelnder Linien eine Wahrscheinlichkeit von ¹⁄₄₀₉₆, genau die selbe Weissagung zu erhalten.

Bilderketten als Lebenserzählung

Die 64 Zeichen mit ihren 384 Kommentaren und 4096 Wandlungsmöglichkeiten - was sagen sie uns in ihrem Zusammenhang über das Leben der Individuen und die Veränderung der bestimmenden Kräfte in der Gesellschaft heute? Im Folgenden wird versucht, sich einer Antwort über die Reihenfolge der Zeichen zu nähern.

a. Historische Reihenfolgen

Historisch sind mehrere Reihenfolgen der Zeichen aufgetreten: Wilhelm nennt bei den 8 Grundzeichen die frühe oder vorweltliche Folge nach den Gegensatzpaaren und die spätere, innerweltliche Folge nach dem zeitlichen Hervortreten der Kräfte (Donner, Wind, Regen, etc.) im Kreislauf des Jahres. Eine Reihenfolge durch a) die schrittweise Veränderung der einzelnen Linien aus einem logischen Ausgangspunkt (Yin-Yang-Dialektik) oder b) durch die Einordnung thematisch zusammengehöriger Zeichen in Zeichenketten (vgl. Versuch unten) scheint es nicht gegeben zu haben.

In einem der alten Kommentare werden 9 Zeichen (10, 15, 24, 32, 41, 42, 47, 48, 57) als von außen nach innen gehende Charakter-Merkmale zusammengestellt; also gab es schon damals die Idee einer Anordnung nach Inhalten, wenn auch kein Prinzip der Entwicklung.

In den folgenden 2 Bilder-Ketten der individuellen und der gesellschaftlichen Veränderung sind fast alle 64 Bilder alternativ eingeordnet. Eine andere Reihenfolge und auch eine "Durchmischung" wären natürlich jederzeit möglich. Dennoch haben diese Gesamtbilder als Verdichtung auch heutiger Erfahrungen eine erstaunliche Aktualität - über mehrer tausend Jahre menschlicher Geschichte hinweg.

Ein logisch-genetischer Zusammenhang widerspricht partiell dem I-Ging, da alle Zeichen direkt auseinander folgen können, also in einer Art Matrix allseitig verknüpft sind; dennoch entstehen durch diese beiden folgenden Ketten Gesamtbilder längerfristiger Entwicklungen, in denen überindividuelle und überhistorische Erfahrungen aufscheinen.

b. Wandel des Einzelnen / Odyssee:

Ein junger Mensch tritt auf (25), von Anmut (22) und mit eigener Bestimmung (50), lernt bei einem Meister (4), sucht sich Vorbilder (17), begeistert sich für bestimmte Ziele (16) und tritt gegen andere auf (38), schließt sich einer Gefolgschaft an (45), bewährt sich in Anfangsschwierigkeiten (3), dient einem Herrn auch in schwierigen Zeiten (55) und macht Karriere (35), tritt in eine Sippe ein (37), hat seinen Vorteil (41), erwirbt Wohlstand (27) und gewinnt als Berater Einfluss auf seinen Herrn (9).

Aber bei der Lösung einer Aufgabe gerät er in eine äußerst schwierige Lage (47), in der ihn die unerwarteten Hindernisse in seinem Glauben erschüttern und fast verzweifeln lassen (51) – er muss innehalten (52). Erst jetzt wird eine neue Entwicklung möglich (53), die ihn zur Einsicht in die eigenen Schwächen (62) und damit zur Bescheidenheit (15) führt. Er wird seine Lage bedenken (20), seine persönliche Basis neu bestimmen (30), seinen Weg korrigieren (24) und eine vorsichtige Beharrlichkeit im Tun gewinnen (29). Nun streift er seine Parteilichkeit und Egoismen ab (59), findet eine heitere Grundstimmung (58) und bleibt Zeit seines Lebens ein Wanderer (56): In der Fremde lebend, mit wenig Bekannten, machtlos, auf der Hut, mit geringem Gepäck. Vielleicht erringt er einen späten Erfolg. Sein größter Erfolg aber ist: er gewinnt dadurch an Dauer (32).

In einer so geordneten Abfolge der Hexagramme verläuft der Lebensweg eines Individuums in den Phasen des Aufstiegs, der Krise und Neubesinnung zu einem auskömmlichen Ende. Der Wandel der Gesellschaft scheint im I Ging dagegen endlos:

c. Wandel der Gesellschaft / politische Dialektik:

Im kurzen Frieden wachsen die Unterschiede (11, 63), ein Großer gewinnt Gefolgschaft (14), die Beeinflussung gewinnt an Kraft (31, 57), der Große kann die Macht geschickt zähmen (26) und die Macht beginnt zu zerfallen (23). Der Große beginnt vorsichtig mit Herausforderungen (10), er gewinnt offene und heimliche Verbündete (8). Schließlich bestimmt er geschickt die Zeit der Revolution (5, 49), organisiert sein Heer und sucht den Kampf (7, 6).

Beide Seiten setzen sich nun zu (39), aber die Offensive erstarrt (12). Eine der Seiten zieht sich zurück (33), ihre Schwäche wächst (36). Die andere Seite gewinnt die Übermacht (28) und sichert ihren Sieg (43, 40). Die Sieger analysieren die Ursachen der Opposition (61) und bestrafen die Schuldigen (21) und bauen ihre Macht aus (19). Sie reformieren das alte System (18, 48) und setzen neue Regeln (60). Sie integrieren viele mit gleichen Rechten in das neue System (44, 42) und verbreitern ihre Basis (13, 64). Im Frieden beginnt ein neuer Aufschwung(11). Der neue Aufschwung vergrößert die Unterschiede - die Entwicklung beginnt von Neuem.

Während der Lebensweg des Individuums sein natürliches Ende findet, liegt dem Wandel der Gesellschaft im I Ging die Vorstellung eines Kreislaufs zu Grunde.

Literatur

I Ging, in der Übersetzung von Richard Wilhelm, ISBN 3-424-00061-2
Chu-San D. Bölter: Yi Jing, Das Buch der Wandlung, ISBN 3896200925
Hermann G. Bohn: Die Rezeption des Zhouyi in der chinesischen Philosophie, ISBN 3-89675-282-0
Anthony, Carol K.: Handbuch zum klassischen I Ging. München, Diederichs, 1. Auflage 1989.
Diederichs, Ulf (Hrsg.): Erfahrungen mit dem I Ging. Vom kreativen Umgang mit dem Buch der Wandlungen. Köln, Diederichs, 1. Auflage 1984.
Engler, Friedrich K.: Die Grundlagen des I-Ching. Leben, Lebensgesetze, Lebensordnung. Freiburg im Breisgau, Aurum Verlag, 1987.
Hertzer, Dominique : Das alte und das neue Yijing. Die Wandlungen des Buches der Wandlungen. München, Diederichs, 1996.
Hook, Diana ffarington : I Ging für Fortgeschrittene. Strukturen, Kräfte, Kombinationen. Köln, Diederichs, 1. Auflage 1983.
Moog, Hanna (Hrsg.) : Leben mit dem I Ging. Erfahrungen aus Kunst, Therapie, Beruf und Alltag. München, Diederichs, 1996.
Walter, Katya :Chaosforschung, I Ging und genetischer Code. München, Diederichs, 1992.
Wilhelm, Hellmut : Die Wandlung. Acht Essays zum I Ging. Frankfurt am Main, Suhrkamp Verlag, 1. Auflage 1985.

Weblinks

http://www.anton-heyboer.org/i_ching/yi_index.html Ausgezeichnete und tiefes Verständnis ausstrahlende Neuübertragung des I Ging von LiSe Heyboer (engl.)
http://www.onlineclarity.co.uk Englischsprachige Site mit vielen Informationen und dem einzigen wirklich lebendigen Forum über das I Ging weltweit.
http://www.iging.com/ Kompletter englischer Text des immens einflußreichen Vorworts von Carl Gustav Jung für die englischsprachige Ausgabe des I Ging von Richard Wilhelm
http://gutenberg.spiegel.de/wilhelm/i-ging/iging.htm - Vollständiger deutscher Text des I Ging in der Übersetzung von Richard Wilhelm (1924) mit Münz-Wurftabelle im Gutenberg-Projekt
http://biroco.com/yijing/ - Yijing Dao: Calling Crane in the Shade
http://www.tetramatrix.de/
http://www.honc.de/iging/qp/js_muenzwurf.html Online IGing
http://www.iging.biz Einführung ins I Ging über die acht Trigramme

http://members.home.nl/hfl/it/iching.htm?dh Deutschsprachige Site mit on line Orakel. Texte vor Bild Urteil und bewegenden Linien. Kernhexagramm, Hexagramme von Zukunft und Historie.
Bo Mou: Becoming-Being Complementarity: An Account of the Yin-Yang Metaphysical Vision of the Yijing (englisch)

Siehe auch

Die Fünf Klassiker

Chinesische Philosophie und Religion | Literatur (Chinesisch) | Konfuzianismus | Daoismus

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